বাংলা লোকোক্তি

বাংলা লোকোক্তি

বাংলা ভাষায় প্রচলিত ঠাট্টা-তামাশা, ব্যঙ্গ-বিদ্রূপ, খোঁচা, তির্যক মন্তব্য ও শ্লেষাত্মক কথার এক সমৃদ্ধ ঐতিহ্য রয়েছে। যেমন—‘ছাল নেই কুকুরের, নাম তার বাঘরাজ’, ‘যেমন কুকুর, তেমন মুগুর’ ইত্যাদি প্রবাদ-প্রবচনের মাধ্যমে মানুষের আচার-আচরণ, স্বভাব, অযোগ্যতা, অহংকার, ভণ্ডামি কিংবা কোনো পরিস্থিতির অসংগতি তুলে ধরা হয়।

নিচে এ ধরনের ১৪২ টি বাংলা রসিকতাপূর্ণ, ব্যঙ্গাত্মক প্রবাদ, লোকোক্তি ও মুখে মুখে প্রচলিত খোঁচামূলক কথা বিষয়ভিত্তিকভাবে সংকলন করা হলো। এর মধ্যে কিছু প্রচলিত প্রবাদ, কিছু আঞ্চলিক লোকোক্তি এবং কিছু কথ্য ব্যঙ্গাত্মক বাক্য রয়েছে। অঞ্চলভেদে এগুলোর শব্দ বা রূপ ভিন্ন হতে পারে।

একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়-

বাংলা ভাষায় এ ধরনের কথার সংখ্যা অনেক বেশি। পশ্চিমবঙ্গ, বাংলাদেশ, বরাক উপত্যকা এবং আসামের বাঙালি বংশোদ্ভূত মুসলিম সমাজের কথ্য বাংলাতেও বহু আঞ্চলিক ঠাট্টা, ব্যঙ্গ ও লোকোক্তি প্রচলিত রয়েছে। সব ধরনের খোঁচামূলক বা ব্যঙ্গাত্মক কথা লিখিত অভিধানে পাওয়া যায় না; অনেক কথা মুখে মুখে প্রচলিত হয়ে এসেছে।

সেজন্য বিষয়বস্তুটিকে তিনটি পৃথক শ্রেণিতে ভাগ করা হয়েছে-

১. প্রচলিত বাংলা প্রবাদ ও লোকোক্তি।
২. গ্রামবাংলার ঠাট্টা, খোঁচা ও ব্যঙ্গাত্মক কথা।
৩. বাংলাদেশ, পশ্চিমবঙ্গ, বরাক উপত্যকা এবং আসামের বাঙালি বংশোদ্ভূত সমাজের আঞ্চলিক খোঁচামূলক ও ব্যঙ্গাত্মক কথা।

বাংলা ভাষার ঠাসকি কথা, ব্যঙ্গ-বিদ্ৰূপ এবং ঠাট্টার তালিকা

                               সূচিপত্র

প্ৰথম ভাগ: মানুষের অহংকার এবং বাহাদুরি নিয়ে ঠাসকি কথা

১. ছাল নাই কুত্তাৰ বাঘরাজ নাম।

২.যেমন কুকুর তেমন মুগুর

৩. নামে বাঘ, কাজে বিড়াল।
৪. যত গর্জে, তত বর্ষে না।
৫. শূন্য কলসী বাজে বেশি।
৬. চোরের মায়ের বড় গলা।
৭. নিজের ঢাক নিজে পেটানো।
৮. হাতি চলে বাজার, কুকুর ভোকে হাজার।
৯. কথায় চিঁড়ে ভেজে না।
১০. মুখে বড় বড় কথা, কাজে কিছুই না।
১১. ঘোড়া ডিঙিয়ে ঘাস খাওয়া।
১২. নিজের পায়ে নিজে কুড়াল মারা।
১৩. পুঁথিগত বিদ্যা, পরহস্তে ধন।
১৪. অল্প বিদ্যা ভয়ংকরী।

দ্বিতীয় ভাগ: অযোগ্যতা এবং মিছা বাহাদুরি

১৫. ঢাকের চেয়ে কাঠি বড়।
১৬. ঠগ বাছতে গাঁ উজাড়।
১৭. নাচতে না জানলে উঠান বাঁকা।
১৮. অযোগ্য লোকের বড় বড় বুলি।
১৯. কানা ছেলের নাম পদ্মলোচন।
২০. কাজীর গরু কেতাবে আছে, গোয়ালে নেই।
২১. যত দোষ নন্দ ঘোষ।
২২. নিজের দোষে পরের ঘাড়ে দোষ চাপানো।
২৩. পাগলের সুখ মনে মনে।
২৪. বোকার স্বর্গে বাস।
২৫. এক ঢিলে দুই পাখি মারতে গিয়ে হাত ফসকে যাওয়া।
২৬. কানা কড়ির জন্য প্রাণ ওষ্ঠাগত।
২৭. খালি হাঁড়ি বেশি বাজে।
২৮. যার কাজ তারে সাজে, অন্যের লাঠি বাজে।
২৯. অতি চালাকের গলায় দড়ি।

তৃতীয় ভাগ: অলসতা এবং কাজের প্ৰতি অনীহা

৩০. বসে বসে খেলে রাজার ভাণ্ডারও ফুরায়।
৩১. কাজের বেলায় কাজী, কাজ ফুরালে পাজি।
৩২. আলস্যে সর্বনাশ।
৩৩. আজকের কাজ কালকে নয়।
৩৪. ঘুমিয়ে ঘুমিয়ে স্বপ্ন দেখা।
৩৫. খায়-দায়, বনে যায়।
৩৬. কাজ নেই তো খই ভাজ।
৩৭. পরের ধনে পোদ্দারি।
৩৮. বসে বসে আঙুল চোষা।
৩৯. অলস মস্তিষ্ক শয়তানের কারখানা।

চতুৰ্থ ভাগ: লোভ, স্বাৰ্থ এবং টাকার অহংকার

৪০. লোভে পাপ, পাপে মৃত্যু।
৪১. টাকার গরমে মাটিতে পা পড়ে না।
৪২. টাকা আছে, মান নেই।
৪৩. ধনীর দুলাল, গরিবের জ্বালা।
৪৪. কাঁচা পয়সার গরম।
৪৫. লোভে পাপ, পাপে সর্বনাশ।
৪৬. গরিবের বউ সবার ভাবি।
৪৭. যার লাঠি তার মাটি।
৪৮. ধন গেলে মান যায়।
৪৯. ফকিরের আবার বড়াই কীসের?

পঞ্চম ভাগ: বুদ্ধিহীনতা এবং মূৰ্খামি

৫০. বোকার হদ্দ।
৫১. গাধাকে পিটিয়ে ঘোড়া করা যায় না।

৫২. উলুবনে মুক্তো ছড়ানো।
৫৩. ভাজা মাছটি উল্টে খেতে জানে না।
৫৪. অন্ধের হাতি দেখা।
৫৫. বুদ্ধি যার হাঁটুতে।
৫৬. গরু মেরে জুতা দান।
৫৭. এক মাথায় কত বুদ্ধি!
৫৮. কাকের গলায় ময়ূরের পালক।
৫৯. কানা ছেলের নাম পদ্মলোচন।
৬০. গাধার সামনে বীণা বাজানো।
৬১. যার মাথায় গোবর, তার সঙ্গে তর্ক বৃথা।
৬২. বুদ্ধির ঢেঁকি।
৬৩. গাছে কাঁঠাল, গোঁফে তেল।

ষষ্ঠ ভাগ: ভণ্ডামি, মিছা কথা এবং প্ৰতারণা

৬৪. মুখে মধু, অন্তরে বিষ।
৬৫. চোরের দশ দিন, গৃহস্থের এক দিন।
৬৬. চোর পালালে বুদ্ধি বাড়ে।
৬৭. ধরি মাছ, না ছুঁই পানি।
৬৮. এক মুখে দুই কথা।
৬৯. হাতি পোষে, ঘোড়া পোষে, নিজের বেলায় ফকির।
৭০. সাধু সেজে চুরি করা।
৭১. যত বড় মুখ নয়, তত বড় কথা।
৭২. দুধ কলা দিয়ে কালসাপ পোষা।
৭৩. বেড়ায় ক্ষেত খায়।
৭৪. রক্ষকই ভক্ষক।
৭৫. চোরের সাক্ষী গাঁটকাটা।
৭৬. চোরে চোরে মাসতুতো ভাই।
৭৭. মুখে রাম, বগলে ছুরি।
৭৮. ঠাকুর ঘরে কে? আমি কলা খাইনি।

সপ্তম ভাগ: সম্পর্ক, বন্ধুত্ব এবং মানুষ চেনার কথা

৭৯. বিপদে বন্ধুর পরিচয়।
৮০. সুসময়ে বন্ধু অনেক, অসময়ে কেউ নয়।
৮১. ঘর পোড়া গরু সিঁদুরে মেঘ দেখলে ডরায়।
৮২. দুধের স্বাদ ঘোলে মেটানো।
৮৩. এক হাত দিয়ে তালি বাজে না।
৮৪. যেমন কর্ম তেমন ফল।
৮৫. সঙ্গদোষে লোহা ভাসে।
৮৬. বাঁদরের গলায় মুক্তোর মালা।
৮৭. আপন ভালো পাগলেও বোঝে।
৮৮. পরের মাথায় কাঁঠাল ভাঙা।
৮৯. আপন স্বার্থে কুকুরও বাঘ।
৯০. নিজের বেলায় ষোলো আনা, পরের বেলায় আধ আনা।
৯১. গরজ বড় বালাই।
৯২. স্বার্থ ফুরালে সম্পর্ক শেষ।
৯৩. যার জন্য চুরি করি, সেই বলে চোর।

অষ্টম ভাগ: রূপ-সজ্জা, বাহ্যিকতা এবং বাস্তৱতা

৯৪. বাইরে ফিটফাট, ভিতরে সদরঘাট।
৯৫. চকচক করলেই সোনা হয় না।
৯৬. হাতি ঘোড়া গেল তল, মশা বলে কত জল!
৯৭. নামে তালপুকুর, ঘটি ডোবে না।
৯৮. রূপ দেখে গুণ বিচার করো না।
৯৯. পুরোনো চাল ভাতে বাড়ে।
১০০. পাকা ধানে মই দেওয়া।
১০১. মুখে মেকআপ, মনে কাদা।
১০২. বাহিরে সাধু, ভিতরে চোর।
১০৩. রং চটা হাঁড়ির বড়াই বেশি।
১০৪. শাক দিয়ে মাছ ঢাকা।
১০৫. কেঁচো খুঁড়তে সাপ বেরোনো।
১০৬. পচা শামুকে পা কাটা।
১০৭. ভাঙা কুলোয় চাল ঝাড়া।
১০৮. মরা হাতি লাখ টাকা।

নবম ভাগ: পরিস্থিতি, ভাগ্য এবং হাস্যকর অসংগতি

১০৯. একে তো নাচুনি বুড়ি, তার ওপর ঢোলের বাড়ি।
১১০. মেঘ না চাইতেই জল।
১১১. কপালের লিখন না যায় খণ্ডন।
১১২. যার বিয়ে তার খবর নেই, পাড়া-পড়শির ঘুম নেই।
১১৩. মরার উপর খাঁড়ার ঘা।
১১৪. চোরের ওপর বাটপাড়ি।
১১৫. এক মাঘে শীত যায় না।
১১৬. অতি লোভে তাঁতি নষ্ট।
১১৭. জলে কুমির, ডাঙায় বাঘ।
১১৮. আগুন নিয়ে খেলা।
১১৯. খাল কেটে কুমির আনা।
১২০. নিজের নাক কেটে পরের যাত্রা ভঙ্গ।
১২১. ঘর শত্রু বিভীষণ।
১২২. একুল-ওকুল দুই কুল হারানো।

দশম ভাগ: তিৰ্যক মন্তব্য এবং মুখে-মুখে প্ৰচলিত ঠাট্টা

১২৩. তোর মাথায় কি গোবর ভরা?
১২৪. হাতি ঘোড়া গেল তল, তুই আছিস কত জল!
১২৫. নিজের চরকায় তেল দে।
১২৬. আগে নিজের মুখ আয়নায় দেখ।
১২৭. তোর কথায় হাতি ঘোড়া ডুবে যায়!
১২৮. গাছে না উঠতেই এক কাঁদি।
১২৯. তোর বুদ্ধির তারিফ করতে হয়!
১৩০. বড় মুখ, বড় কথা।

একাদশ ভাগ: গ্ৰাম্য জীবনের রসাল এবং ব্যঙ্গাত্মক কথা

১৩১. ছাই ফেলতে ভাঙা কুলো। ১৩২. গরিবের ঘোড়া রোগে মরে। ১৩৩. যার বিয়ে তার হুঁশ নেই, পাড়া-পড়শির ঘুম নেই। ১৩৪. তিলকে তাল করা। ১৩৫. বাঘের ঘরে ঘোগের বাসা। ১৩৬. কুমিরের কান্না। ১৩৭. কাকের মাংস কাকে খায় না। ১৩৮. সাপও মরে, লাঠিও না ভাঙে। ১৩৯. শিয়ালের কাছে মুরগি বর্গা। ১৪০.অতি চালাকের গলায় দড়ি ১৪১.জ্ঞান কম, কিন্তু কথা বেশি ১৪২.নিজের চরকায় তেল দে

      মানুষের অহংকার এবং বাহাদুরি নিয়ে ঠাসকি কথা

              ছাল নাই কুত্তার বাঘরাজ নাম

মূলভাব: প্রকৃত যোগ্যতা বা গুণ না থাকলেও শুধু নাম, পরিচয় কিংবা বাহ্যিক আড়ম্বরের মাধ্যমে বড় হওয়ার ভান করাকে এই প্রবাদটির মাধ্যমে ব্যঙ্গ করা হয়েছে।

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার নামের মধ্যে নয়, বরং তার গুণ, কর্ম, যোগ্যতা ও ব্যক্তিত্বের মধ্যে নিহিত থাকে। কিন্তু সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যাদের বাস্তব যোগ্যতা খুবই সামান্য, অথচ নিজেদের বড় বলে জাহির করার প্রবণতা অত্যন্ত বেশি। তারা নিজেদের এমনভাবে উপস্থাপন করে, যেন তাদের সমকক্ষ আর কেউ নেই। অথচ তাদের কাজের মধ্যে সেই বড়ত্বের কোনো প্রমাণ পাওয়া যায় না।

‘ছাল নাই কুত্তাৰ বাঘরাজ নাম’—এই প্রবাদটির অর্থ হলো, যে কুকুরের গায়ে ছাল পর্যন্ত নেই, তার নাম রাখা হয়েছে বাঘরাজ। অর্থাৎ, বাস্তব অবস্থা অত্যন্ত শোচনীয় হলেও নামের মধ্যে রয়েছে বিরাট আড়ম্বর। এই প্রবাদটি এমন ব্যক্তিদের প্রতি ইঙ্গিত করে, যারা সামান্য যোগ্যতা থাকা সত্ত্বেও নিজেদের অসাধারণ বলে প্রচার করে।

আমাদের সমাজে নামসর্বস্ব নেতা, জ্ঞানহীন পণ্ডিত এবং কর্মহীন বড়লোকের অভাব নেই। শুধু পদবি, উপাধি কিংবা বাহ্যিক পরিচয় দিয়ে প্রকৃত সম্মান অর্জন করা যায় না। সম্মান অর্জন করতে হলে প্রয়োজন সততা, জ্ঞান, কর্মদক্ষতা ও মানুষের প্রতি দায়িত্ববোধ। নামের বড়ত্ব সাময়িকভাবে মানুষকে আকৃষ্ট করতে পারে, কিন্তু কর্মের বড়ত্বই মানুষকে দীর্ঘকাল স্মরণীয় করে রাখে।

মন্তব্য: সুতরাং, বাহ্যিক আড়ম্বর বা বড় নামের অহংকার না করে নিজের যোগ্যতা ও কর্মের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠা অর্জন করাই উচিত। কারণ, নাম দিয়ে বড় হওয়ার ভান করা যায়, কিন্তু প্রকৃত বড় হওয়া যায় কেবল গুণ ও কর্মের দ্বারা।

                                যেমন কুকুর তেমন মুগুর

মূলভাব: দুষ্টের সঙ্গে দুষ্টের মতো এবং অন্যায়কারীর সঙ্গে তার অন্যায়ের উপযুক্ত জবাব দিয়ে মোকাবিলা করতে হয়।

পৃথিবীতে সব মানুষ সমান স্বভাবের হয় না। কেউ ভদ্র, নম্র ও শান্তিপ্রিয়, আবার কেউ দুষ্ট, উদ্ধত ও ঝগড়াটে। ভদ্র মানুষের সঙ্গে ভদ্রভাবে কথা বলে সমস্যার সমাধান করা যায়। কিন্তু কিছু মানুষ ভালো ব্যবহারকে দুর্বলতা মনে করে এবং অন্যের সরলতার সুযোগ নিয়ে তাকে অপমান বা ক্ষতি করতে চায়। তাদের ক্ষেত্রে শুধু নম্রতা দেখালে অনেক সময় কোনো ফল পাওয়া যায় না। তখন অন্যায়ের বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে দাঁড়ানো এবং উপযুক্ত জবাব দেওয়া প্রয়োজন।

‘যেমন কুকুর তেমন মুগুর’ প্রবাদটির অর্থ হলো, যে যেমন আচরণ করে, তার সঙ্গে তেমন উপযুক্ত আচরণ করতে হয়। এখানে ‘কুকুর’ ও ‘মুগুর’ শব্দ দুটি রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এর মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে, দুষ্ট ও উদ্ধত ব্যক্তিকে তার অন্যায়ের উপযুক্ত প্রতিরোধের মাধ্যমে শিক্ষা দিতে হয়। তবে এর অর্থ এই নয় যে, অন্যায়ের জবাবে অন্যায় করতে হবে কিংবা প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য হিংসার আশ্রয় নিতে হবে। বরং বুদ্ধি, সাহস, ন্যায়সংগত প্রতিবাদ এবং প্রয়োজনীয় কঠোরতার মাধ্যমে অন্যায়কে প্রতিহত করতে হবে।

মন্তব্য: সমাজে শান্তি ও শৃঙ্খলা বজায় রাখতে যেমন নম্রতা প্রয়োজন, তেমনি অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করার সাহসও প্রয়োজন। তাই পরিস্থিতি বুঝে উপযুক্ত আচরণ করাই এই প্রবাদটির মূল শিক্ষা।

                     নামে বাঘ, কাজে বিড়াল

মূলভাব: মানুষের পরিচয় শুধু নাম বা বাহ্যিক আড়ম্বরের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; তার প্রকৃত পরিচয় ফুটে ওঠে কাজের মাধ্যমে।

 ‘নামে বাঘ, কাজে বিড়াল’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। বাঘ অত্যন্ত সাহসী ও শক্তিশালী প্রাণী হিসেবে পরিচিত। অন্যদিকে, বিড়াল তুলনামূলকভাবে ছোট ও দুর্বল প্রাণী। এই প্রবাদটির মাধ্যমে এমন ব্যক্তিকে বোঝানো হয়, যার নাম, পরিচয় বা কথাবার্তায় অনেক বড়ত্ব প্রকাশ পায়, কিন্তু বাস্তব কাজে তার সাহস, যোগ্যতা ও ক্ষমতার পরিচয় পাওয়া যায় না।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছেন, যাঁরা মুখে বড় বড় কথা বলেন, নিজেদের বীর, সাহসী কিংবা অত্যন্ত দক্ষ বলে দাবি করেন। কিন্তু বাস্তবে কোনো কঠিন পরিস্থিতির মুখোমুখি হলে তাঁরা পিছিয়ে যান। দায়িত্ব পালনের সময় তাঁদের প্রকৃত দুর্বলতা প্রকাশ পায়। তাঁরা অন্যকে উপদেশ দিতে পারলেও নিজেরা সেই উপদেশ অনুযায়ী কাজ করতে পারেন না। এ ধরনের মানুষের ক্ষেত্রেই প্রবাদটি যথার্থভাবে প্রযোজ্য।

শুধু নাম, পদমর্যাদা কিংবা কথার জোরে মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণিত হয় না। প্রকৃত শ্রেষ্ঠত্ব নির্ভর করে কর্মদক্ষতা, সাহস, সততা ও দায়িত্ববোধের ওপর। একজন সাধারণ মানুষও তাঁর মহৎ কাজের মাধ্যমে সমাজে সম্মান অর্জন করতে পারেন। আবার উচ্চপদে অধিষ্ঠিত ব্যক্তিও কাজের ক্ষেত্রে অযোগ্য হলে মানুষের শ্রদ্ধা হারাতে পারেন।

মন্তব্য: সুতরাং, বাহ্যিক পরিচয় বা বড় বড় কথায় মুগ্ধ না হয়ে মানুষের কাজের বিচার করা উচিত। কারণ মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার নামে নয়, তার কর্মেই প্রকাশিত হয়।

                        যত গর্জে, তত বর্ষে না

মানুষের কথাবার্তা ও কাজের মধ্যে অনেক সময় পার্থক্য দেখা যায়। কেউ কেউ বড় বড় কথা বলে, অনেক প্রতিশ্রুতি দেয় এবং নিজের শক্তি ও ক্ষমতা সম্পর্কে অতিরঞ্জিত ধারণা প্রকাশ করে। কিন্তু বাস্তবে কাজের সময় তাদের সেই সাহস ও ক্ষমতার পরিচয় পাওয়া যায় না। এই ধরনের মানুষকে বোঝাতেই বলা হয়, “যত গর্জন, তত বর্ষে না।”

আকাশে মেঘের গর্জন হলেই যে প্রচুর বৃষ্টি হবে, তার কোনো নিশ্চয়তা নেই। তেমনি কোনো ব্যক্তি বেশি কথা বললেই যে তিনি বেশি কাজ করবেন, এমন নয়। প্রকৃত গুণী ও যোগ্য মানুষ সাধারণত কথার চেয়ে কাজের মাধ্যমে নিজের দক্ষতার পরিচয় দেন। তাঁরা অযথা বড়াই না করে নীরবে নিজের দায়িত্ব পালন করেন। অন্যদিকে, যারা বেশি কথার ফুলঝুরি ছোটায়, তারা অনেক সময় বাস্তব ক্ষেত্রে নিজেদের যোগ্যতার প্রমাণ দিতে ব্যর্থ হয়।

আমাদের জীবনে এই প্রবাদটির বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। ব্যক্তি, সমাজ কিংবা রাষ্ট্র—সর্বত্রই কথার চেয়ে কাজের মূল্য বেশি। শুধু প্রতিশ্রুতি দিয়ে মানুষের বিশ্বাস অর্জন করা যায় না; প্রতিশ্রুতি রক্ষা করে সেই বিশ্বাস অর্জন করতে হয়।

পরিশেষে বলা যায়, মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথায় নয়, কাজে প্রকাশ পায়। তাই বড় বড় কথা না বলে কাজে নিজের যোগ্যতা প্রমাণ করাই বুদ্ধিমানের কাজ।

                     শূন্য কলসী বাজে বেশি

মূলভাব: যার জ্ঞান কম, সে-ই সাধারণত বেশি কথা বলে। প্রকৃত জ্ঞানী ব্যক্তি অল্প কথা বলেন, কিন্তু তাঁর কথার মধ্যে গভীরতা ও অভিজ্ঞতার পরিচয় থাকে।

সম্প্রসারিত ভাব: কলসী যখন জলে পূর্ণ থাকে, তখন তা সহজে শব্দ করে না। কিন্তু শূন্য কলসী সামান্য আঘাতেই বেশি শব্দ করে। মানুষের ক্ষেত্রেও এই কথাটি বিশেষভাবে প্রযোজ্য। যাঁদের জ্ঞান, বুদ্ধি ও অভিজ্ঞতার অভাব রয়েছে, তাঁরা অনেক সময় নিজেদের বড় করে দেখানোর জন্য বেশি কথা বলেন। তাঁরা অন্যের কথা শুনতে চান না এবং নিজেদের মতামতকেই সর্বশ্রেষ্ঠ বলে মনে করেন। অন্যদিকে, প্রকৃত জ্ঞানী ব্যক্তিরা সাধারণত বিনয়ী হন। তাঁরা অযথা কথা না বলে মনোযোগ দিয়ে অন্যের কথা শোনেন এবং প্রয়োজন অনুসারে যুক্তিপূর্ণ বক্তব্য রাখেন।

শুধু বেশি কথা বললেই কাউকে জ্ঞানী বলা যায় না। মানুষের প্রকৃত পরিচয় প্রকাশ পায় তার চিন্তা, কাজ, আচরণ ও বিচারবুদ্ধির মাধ্যমে। তাই কথার বাহুল্যের চেয়ে জ্ঞানের গভীরতা এবং কাজের দক্ষতা অনেক বেশি মূল্যবান। আমাদের উচিত অযথা কথা না বলে জ্ঞান অর্জন করা, অন্যের মতামতকে সম্মান করা এবং নিজের আচরণের মাধ্যমে যোগ্যতার পরিচয় দেওয়া।

মন্তব্য: শূন্য কলসীর মতো শব্দ না করে জ্ঞানে ও গুণে সমৃদ্ধ হওয়াই মানুষের প্রকৃত সার্থকতা।

                   চোরের মায়ের বড় গলা

মূলভাব: অপরাধীর আত্মীয়স্বজন অনেক সময় নিজেদের দোষ ঢাকতে এবং অপরাধীকে নির্দোষ প্রমাণ করতে উল্টো অন্যের বিরুদ্ধে বেশি চিৎকার করে।

মানুষের স্বভাব বিচিত্র। কেউ নিজের ভুল স্বীকার করে অনুতপ্ত হয়, আবার কেউ নিজের দোষ ঢাকার জন্য অন্যের ওপর দোষ চাপিয়ে দেয়। ‘চোরের মায়ের বড় গলা’ প্রবাদটি এমনই এক শ্রেণির মানুষের স্বভাবকে প্রকাশ করে।

সাধারণত চোরের মা জানেন যে তাঁর সন্তান চুরি করেছে। কিন্তু সন্তানের অপরাধ স্বীকার করে নেওয়ার পরিবর্তে তিনি অনেক সময় অন্যদের সঙ্গে ঝগড়া করেন এবং নিজের সন্তানকে নির্দোষ প্রমাণ করার চেষ্টা করেন। অর্থাৎ, যাঁর অপরাধের জন্য লজ্জিত হওয়া উচিত, তিনিই আবার অন্যের বিরুদ্ধে বেশি প্রতিবাদ করেন। বাস্তব জীবনেও এমন ঘটনা প্রায়ই দেখা যায়। অন্যায়কারী ব্যক্তি নিজের দোষ আড়াল করার জন্য নির্দোষ মানুষকে দোষারোপ করে এবং নিজের সততার বড়াই করে। এতে সাময়িকভাবে মানুষকে বিভ্রান্ত করা গেলেও প্রকৃত সত্য চিরকাল গোপন রাখা যায় না।

তাই অন্যায় করে বড় গলায় কথা বললেই কেউ নির্দোষ হয়ে যায় না। মানুষের উচিত নিজের ভুল স্বীকার করা, অন্যায় থেকে বিরত থাকা এবং সত্য ও ন্যায়ের পথে চলা। মনে রাখতে হবে, কথার জোরে সত্যকে চাপা দেওয়া যায় না; একদিন না একদিন সত্য প্রকাশিত হবেই।

                  নিজের ঢাক নিজে পেটানো

মূলভাব: নিজের গুণ, যোগ্যতা ও কৃতিত্বের কথা নিজে থেকে অতিরিক্ত প্রচার করাকে ‘নিজের ঢাক নিজে পেটানো’ বলে।

সম্প্রসারিত ভাব: ঢাক একটি বাদ্যযন্ত্র। ঢাক বাজালে তার শব্দ চারদিকে ছড়িয়ে পড়ে। তেমনি কিছু মানুষ নিজেদের গুণ, প্রতিভা ও সাফল্যের কথা নিজেরাই বারবার প্রচার করে বেড়ান। তাঁরা মনে করেন, নিজের প্রশংসা নিজে করলে অন্যরা তাঁদের বড় বলে মনে করবে। কিন্তু প্রকৃত গুণী মানুষ কখনো নিজের প্রশংসা নিয়ে ব্যস্ত থাকেন না। তাঁদের কাজ, ব্যবহার ও যোগ্যতাই তাঁদের পরিচয় বহন করে।

সমাজে অনেক সময় দেখা যায়, কিছু মানুষ সামান্য কাজ করেই নিজেদের কৃতিত্বের কথা ঢাকঢোল পিটিয়ে প্রচার করেন। অথচ যাঁরা নীরবে নিষ্ঠার সঙ্গে কাজ করেন, তাঁরা নিজের প্রশংসা করার পরিবর্তে কাজের মাধ্যমেই মানুষের শ্রদ্ধা অর্জন করেন। আত্মপ্রচার সাময়িকভাবে মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে পারলেও তা দিয়ে প্রকৃত সম্মান অর্জন করা যায় না। বরং অতিরিক্ত আত্মপ্রশংসা অনেক সময় অন্যের কাছে বিরক্তির কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

মন্তব্য: মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথায় নয়, কাজে। তাই নিজের গুণের প্রচার না করে সৎকর্ম, বিনয় ও যোগ্যতার মাধ্যমে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করাই বুদ্ধিমানের কাজ। মনে রাখতে হবে, নিজের ঢাক নিজে পেটানোর চেয়ে এমন কাজ করা উচিত, যাতে অন্যেরাই আমাদের প্রশংসা করেন।

                  হাতি চলে বাজার, কুকুর ভোকে হাজার

মূলভাব: মহৎ ও যোগ্য ব্যক্তিরা অন্যের সমালোচনা বা নিন্দায় কান না দিয়ে নিজের কর্তব্য পালন করে এগিয়ে যান। অন্যদিকে, অযোগ্য ও হীনমনা ব্যক্তিরা প্রায়ই অন্যের উন্নতি দেখে সমালোচনা ও নিন্দায় মেতে ওঠে।

সম্প্রসারিত ভাব: পৃথিবীতে এমন অনেক মানুষ আছেন, যাঁরা নিজের কাজের মাধ্যমে সমাজে প্রতিষ্ঠা লাভ করেন। তাঁদের সাফল্য ও জনপ্রিয়তা দেখে কিছু মানুষ ঈর্ষান্বিত হয়ে নানা ধরনের সমালোচনা করেন। কিন্তু প্রকৃত জ্ঞানী ও আত্মবিশ্বাসী মানুষ এসব কথায় বিচলিত হন না। তাঁরা জানেন, অন্যের কথায় কান দিয়ে সময় নষ্ট করার চেয়ে নিজের লক্ষ্যপূরণে মনোযোগ দেওয়া অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

হাতি যখন বাজারের রাস্তা দিয়ে চলে, তখন পথের কুকুরেরা তাকে দেখে ঘেউ ঘেউ করে। কিন্তু কুকুরের চিৎকারে হাতি তার চলার পথ থামিয়ে দেয় না। সে নিজের গতিতে এগিয়ে যায়। তেমনি জীবনে যাঁরা বড় কাজ করতে চান, তাঁদেরও অন্যের নিন্দা ও সমালোচনায় থেমে গেলে চলে না। বরং ধৈর্য, সাহস ও নিষ্ঠার সঙ্গে নিজের কাজ করে যেতে হয়।

আমাদের সমাজে অনেক সময় দেখা যায়, একজন সৎ ও কর্মঠ ব্যক্তি যখন উন্নতি করেন, তখন কিছু মানুষ তাঁর বিরুদ্ধে অপপ্রচার চালান। তাঁকে নিরুৎসাহিত করার চেষ্টা করেন। কিন্তু এসব কথায় মন খারাপ না করে নিজের আদর্শে অটল থাকাই বুদ্ধিমানের কাজ। কারণ মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথায় নয়, তার কাজের মধ্য দিয়েই প্রকাশ পায়।

মন্তব্য: অতএব, অন্যের নিন্দা ও সমালোচনাকে ভয় না পেয়ে নিজের কর্তব্যে অবিচল থাকতে হবে। মনে রাখতে হবে, কুকুরের ঘেউ ঘেউয়ে হাতির পথচলা থেমে থাকে না। জীবনে সফল হতে হলে মানুষের কথার চেয়ে নিজের কাজের ওপর বেশি গুরুত্ব দিতে হবে।

                       কথায় চিঁড়ে ভেজে না

মানুষের জীবনে শুধু কথার কোনো মূল্য নেই, যদি সেই কথাকে কাজে পরিণত করা না যায়। মুখে বড় বড় কথা বলা সহজ, কিন্তু বাস্তবে সেই কথা অনুযায়ী কাজ করে দেখানো কঠিন। এই কথাটিই ‘কথায় চিঁড়ে ভেজে না’ প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে।

চিঁড়ে ভেজাতে যেমন জলের প্রয়োজন হয়, তেমনি জীবনে সাফল্য অর্জন করতে হলে শুধু কথার পরিবর্তে কাজের প্রয়োজন। কোনো ব্যক্তি যদি সব সময় নিজের ক্ষমতা, যোগ্যতা ও পরিকল্পনার কথা বলে বেড়ান, অথচ বাস্তবে কিছুই না করেন, তবে তাঁর কথার কোনো গুরুত্ব থাকে না। একজন ছাত্র যদি ভালো ফল করার প্রতিশ্রুতি দেয়, কিন্তু নিয়মিত পড়াশোনা না করে, তবে সে ভালো ফল করতে পারবে না। একইভাবে, কোনো নেতা যদি মানুষের উন্নয়নের জন্য নানা প্রতিশ্রুতি দেন, কিন্তু সেই প্রতিশ্রুতি পূরণ না করেন, তবে তাঁর কথার কোনো মূল্য থাকে না।

পৃথিবীতে যাঁরা প্রকৃত সাফল্য অর্জন করেছেন, তাঁরা কথার চেয়ে কাজকে বেশি গুরুত্ব দিয়েছেন। তাঁদের কর্মনিষ্ঠা, অধ্যবসায় ও পরিশ্রমই তাঁদের সাফল্যের পথ দেখিয়েছে। তাই মানুষের উচিত অযথা বড় বড় কথা না বলে নিজের কর্তব্য নিষ্ঠার সঙ্গে পালন করা।

পরিশেষে বলা যায়, কথার চেয়ে কাজের মূল্য অনেক বেশি। শুধু প্রতিশ্রুতি দিয়ে জীবনে উন্নতি করা যায় না; তার জন্য প্রয়োজন আন্তরিক প্রচেষ্টা ও বাস্তব কর্ম। তাই আমাদের মনে রাখা উচিত—‘কথায় চিঁড়ে ভেজে না’, কাজে প্রমাণ করাই মানুষের প্রকৃত পরিচয়।

                 মুখে বড় বড় কথা, কাজে কিছুই না

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথার মধ্যে নয়, বরং তার কাজের মধ্যে প্রকাশ পায়। অনেক মানুষ আছেন, যাঁরা মুখে বড় বড় কথা বলেন, নানা প্রতিশ্রুতি দেন এবং নিজেদের যোগ্যতা ও ক্ষমতার কথা প্রচার করেন। কিন্তু বাস্তবে কাজের সময় তাঁদের আর খুঁজে পাওয়া যায় না। তাঁদের কথার সঙ্গে কাজের কোনো মিল থাকে না। এই ধরনের মানুষকে বোঝাতেই বলা হয়, “মুখে বড় বড় কথা, কাজে কিছুই না।”

কথা বলা সহজ, কিন্তু সেই কথা অনুযায়ী কাজ করে দেখানো কঠিন। একজন প্রকৃত গুণী মানুষ নিজের প্রশংসা নিজে করেন না; তাঁর কাজই তাঁর যোগ্যতার পরিচয় বহন করে। অন্যদিকে, যারা শুধু কথার ফুলঝুরি ছড়ায়, তারা মানুষের মনে সাময়িকভাবে আশা জাগালেও শেষ পর্যন্ত বিশ্বাস হারায়। বিশেষ করে সমাজসেবা, রাজনীতি, শিক্ষা কিংবা কর্মজীবনে শুধু প্রতিশ্রুতি দিয়ে মানুষের কল্যাণ করা যায় না। তার জন্য প্রয়োজন আন্তরিকতা, পরিশ্রম, দায়িত্ববোধ ও বাস্তব পদক্ষেপ।

তাই আমাদের উচিত কথার চেয়ে কাজকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া। কাউকে বিচার করার সময় তার মুখের কথা নয়, তার কার্যকলাপের দিকে নজর দেওয়া প্রয়োজন। কারণ, মানুষের আসল মর্যাদা তার বড় বড় কথায় নয়, তার সৎ ও কার্যকর কাজের মধ্যেই নিহিত।

মূল শিক্ষা: কথায় নয়, কাজে নিজের যোগ্যতার প্রমাণ দিতে হয়। বাস্তব কাজই মানুষের প্রকৃত পরিচয়।

                   ঘোড়া ডিঙিয়ে ঘাস খাওয়া

মূলভাব: গুরুজন বা অভিভাবককে উপেক্ষা করে নিজের স্বার্থসিদ্ধির চেষ্টা করাকে ‘ঘোড়া ডিঙিয়ে ঘাস খাওয়া’ বলা হয়।

সম্প্রসারিত ভাব: সমাজে প্রত্যেক মানুষেরই কিছু দায়িত্ব ও কর্তব্য রয়েছে। বিশেষ করে পরিবারের বড়দের প্রতি শ্রদ্ধা এবং তাঁদের অভিজ্ঞতার প্রতি সম্মান দেখানো আমাদের কর্তব্য। কিন্তু কিছু মানুষ নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য নিয়মকানুন ও শিষ্টাচারকে উপেক্ষা করে। যারা কোনো কাজ করার সময় যথাযথ ব্যক্তি বা কর্তৃপক্ষকে সম্মান না দিয়ে তাঁদের পাশ কাটিয়ে নিজেদের উদ্দেশ্য পূরণ করতে চায়, তাদের আচরণকে ‘ঘোড়া ডিঙিয়ে ঘাস খাওয়া’ বলা হয়।

যেমন, কোনো সন্তান তার বাবা-মায়ের পরামর্শ না নিয়ে পরিবারের গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নিজেই গ্রহণ করল, অথবা কোনো কর্মচারী নিজের ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তাকে এড়িয়ে সরাসরি তাঁর ঊর্ধ্বতন কর্তৃপক্ষের কাছে নিজের সুবিধার জন্য আবেদন করল—তাহলে সেই আচরণকে এই প্রবাদ দিয়ে বোঝানো যেতে পারে।

তবে সব ক্ষেত্রে বড়দের মতামত মেনে চলাই একমাত্র কর্তব্য নয়। অন্যায়ের প্রতিবাদ করা বা ন্যায়সংগত কারণে প্রচলিত নিয়মের বাইরে যাওয়া দোষের নয়। কিন্তু অহংকার, স্বার্থপরতা কিংবা অসৌজন্যের কারণে কাউকে উপেক্ষা করা কখনোই উচিত নয়।

মন্তব্য: তাই জীবনে উন্নতি করতে হলে আত্মসম্মান বজায় রাখার পাশাপাশি অন্যের প্রতি শ্রদ্ধা, সৌজন্য ও শিষ্টাচারও রক্ষা করা উচিত।

                নিজের পায়ে নিজে কুড়াল মারা

মূলভাব: নিজের ভুল কাজের মাধ্যমে নিজেরই ক্ষতি করা বা নিজের বিপদ নিজে ডেকে আনা।

মানুষের জীবনে সাফল্য ও ব্যর্থতা অনেকাংশেই নির্ভর করে তার নিজের কাজকর্ম ও সিদ্ধান্তের ওপর। কখনো কখনো মানুষ রাগ, অহংকার, হঠকারিতা কিংবা অপরিণামদর্শিতার বশবর্তী হয়ে এমন কিছু কাজ করে বসে, যার ফলে অন্যের চেয়ে নিজেরই বেশি ক্ষতি হয়। এই ধরনের কাজকেই বলা হয় ‘নিজের পায়ে নিজে কুড়াল মারা’।

কুড়াল দিয়ে নিজের পায়ে আঘাত করলে যেমন নিজেরই ক্ষতি হয়, তেমনি বিবেচনাহীন সিদ্ধান্তের কারণে মানুষ নিজের সুখ, শান্তি ও উন্নতির পথ নিজেই বন্ধ করে দেয়। উদাহরণস্বরূপ, একজন ছাত্র যদি অলসতা করে পড়াশোনা না করে এবং পরীক্ষায় খারাপ ফল করে, তবে তার ব্যর্থতার জন্য অন্যকে দোষ দেওয়া চলে না। আবার কোনো ব্যক্তি যদি নিজের অহংকারের কারণে বন্ধু ও শুভাকাঙ্ক্ষীদের সঙ্গে সম্পর্ক নষ্ট করে, তবে সে নিজেই নিজের ক্ষতির কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

তাই জীবনে কোনো কাজ করার আগে তার পরিণাম সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত। রাগ, হিংসা ও অহংকারের বশবর্তী না হয়ে ধৈর্য, বিবেক ও বুদ্ধির সাহায্যে সিদ্ধান্ত নেওয়া প্রয়োজন। মনে রাখতে হবে, নিজের ভুল থেকে শিক্ষা গ্রহণ করলে ভবিষ্যতের বিপদ এড়ানো সম্ভব।

মন্তব্য: অতএব, অন্যের ক্ষতি করতে গিয়ে কিংবা অবিবেচকের মতো কাজ করে নিজের ক্ষতি করা কখনোই বুদ্ধিমানের কাজ নয়। তাই আমাদের উচিত সচেতনভাবে কাজ করা, যাতে নিজের পায়ে নিজে কুড়াল মারতে না হয়।

                        পুঁথিগত বিদ্যা, পরহস্তে ধন

মূলভাব: শুধু বই পড়ে অর্জন করা বিদ্যা এবং অন্যের হাতে থাকা ধন—প্রয়োজনের সময় অনেক ক্ষেত্রেই কাজে আসে না। বিদ্যার প্রকৃত সার্থকতা তার বাস্তব প্রয়োগে, আর ধনের প্রকৃত উপযোগিতা তার নিজের অধীনে থাকলে।

বিদ্যা মানুষের জীবনের অমূল্য সম্পদ। কিন্তু সেই বিদ্যা যদি কেবল বইয়ের পাতায় সীমাবদ্ধ থাকে, তবে তা মানুষের প্রকৃত কল্যাণ সাধন করতে পারে না। বই পড়ে অনেক জ্ঞান অর্জন করা যায়, কিন্তু বাস্তব জীবনে সেই জ্ঞানের প্রয়োগ না ঘটলে তার পূর্ণ সার্থকতা আসে না। যে ব্যক্তি অনেক পড়াশোনা করেও বাস্তব সমস্যার সমাধান করতে পারে না, তার বিদ্যা অনেক সময় অর্থহীন হয়ে পড়ে। তাই পুঁথিগত বিদ্যার পাশাপাশি ব্যবহারিক জ্ঞান, অভিজ্ঞতা ও কর্মদক্ষতা অর্জন করা অত্যন্ত জরুরি।

অন্যদিকে, নিজের ধনসম্পদ যদি অন্যের হাতে থাকে, তবে প্রয়োজনের সময় তা পাওয়া অনিশ্চিত হয়ে পড়ে। নিজের অর্থের ওপর নিজের নিয়ন্ত্রণ না থাকলে বিপদের সময় সেই অর্থ কাজে নাও লাগতে পারে। যেমন, অন্যের কাছে গচ্ছিত অর্থ ফেরত পেতে বিলম্ব হলে তাৎক্ষণিক প্রয়োজন মেটানো কঠিন হয়ে পড়ে।

অতএব, এই প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, শুধু তাত্ত্বিক জ্ঞান অর্জন করলেই চলবে না, তাকে বাস্তব জীবনে কাজে লাগাতে হবে। একইভাবে, নিজের সম্পদ নিজের নিয়ন্ত্রণে রাখাও প্রয়োজন। প্রকৃত বিদ্যা হলো সেই বিদ্যা, যা জীবনের কাজে লাগে; আর প্রকৃত সম্পদ হলো সেই সম্পদ, যা প্রয়োজনের সময় নিজের কাজে ব্যবহার করা যায়।

                     অল্প বিদ্যা ভয়ংকরী

মূলভাব: অল্প জ্ঞান অনেক সময় মানুষের উপকারের চেয়ে অপকারই বেশি করে। কোনো বিষয় সম্পর্কে সামান্য জ্ঞান অর্জন করে নিজেকে সর্বজ্ঞ মনে করা অত্যন্ত বিপজ্জনক।

সম্প্রসারিত ভাব: বিদ্যা মানুষের অমূল্য সম্পদ। বিদ্যার মাধ্যমে মানুষ সত্য-মিথ্যা, ভালো-মন্দ এবং ন্যায়-অন্যায়ের পার্থক্য বুঝতে শেখে। কিন্তু কোনো বিষয়ে সামান্য জ্ঞান অর্জন করে যদি কেউ নিজেকে বিশেষজ্ঞ মনে করে এবং সেই জ্ঞানের ভিত্তিতে বড় বড় সিদ্ধান্ত নিতে যায়, তবে তার ফল ভয়ংকর হতে পারে। অল্প বিদ্যার অধিকারী ব্যক্তি অনেক সময় নিজের ভুল বুঝতে পারে না। ফলে সে নিজে যেমন বিপদে পড়ে, তেমনি অন্যদেরও বিপদের মুখে ঠেলে দেয়।

উদাহরণস্বরূপ, চিকিৎসাবিদ্যা সম্পর্কে সামান্য জ্ঞান অর্জন করে কেউ যদি নিজেকে চিকিৎসক মনে করে রোগীর চিকিৎসা করতে যায়, তবে রোগীর প্রাণসংশয় হতে পারে। আবার আইন সম্পর্কে অল্প জ্ঞান নিয়ে কেউ ভুল পরামর্শ দিলে অন্যের ক্ষতি হতে পারে। তাই কোনো বিষয়ের সামান্য জ্ঞান অর্জন করেই সন্তুষ্ট থাকা উচিত নয়। বরং অধ্যবসায়, অভিজ্ঞতা ও গভীর অধ্যয়নের মাধ্যমে জ্ঞানকে পরিপূর্ণ করার চেষ্টা করতে হবে।

মন্তব্য: অল্প জ্ঞান মানুষকে অহংকারী ও আত্মবিশ্বাসী করে তুলতে পারে, কিন্তু গভীর জ্ঞান মানুষকে বিনয়ী করে। তাই জীবনে প্রকৃত জ্ঞান অর্জনের জন্য নিয়মিত অধ্যয়ন, অনুশীলন ও অভিজ্ঞতার প্রয়োজন। মনে রাখতে হবে, অর্ধজ্ঞান অনেক সময় অজ্ঞতার চেয়েও বিপজ্জনক।

                 অযোগ্যতা এবং মিছা বাহাদুরি

                        ঢাকের চেয়ে কাঠি বড়

মূলভাব: প্রকৃত গুরুত্ব বা মর্যাদার তুলনায় অধীনস্থ ব্যক্তি বা বিষয়ের বেশি প্রাধান্য পাওয়াকে বোঝাতে এই প্রবাদটি ব্যবহৃত হয়।

সম্প্রসারিত ভাব: ঢাক একটি বড় বাদ্যযন্ত্র, আর কাঠি দিয়ে ঢাক বাজানো হয়। ঢাকের তুলনায় কাঠির গুরুত্ব কম হলেও ঢাক বাজানোর সময় কাঠির সাহায্য অপরিহার্য। কিন্তু যখন অধীনস্থ ব্যক্তি বা ছোট বিষয়টি মূল ব্যক্তি বা বড় বিষয়ের চেয়ে বেশি গুরুত্ব পেতে শুরু করে, তখন বলা হয়, ‘ঢাকের চেয়ে কাঠি বড়’।

আমাদের সমাজে অনেক সময় এমন দেখা যায় যে, যোগ্য ও অভিজ্ঞ ব্যক্তির তুলনায় কম যোগ্য ব্যক্তি বেশি প্রাধান্য লাভ করে। আবার কোনো প্রতিষ্ঠানে অধীনস্থ কর্মচারী কর্তৃপক্ষের চেয়েও বেশি ক্ষমতা দেখাতে চেষ্টা করে। এ ধরনের পরিস্থিতিতে মূল উদ্দেশ্য ব্যাহত হয় এবং শৃঙ্খলার অভাব দেখা দেয়। তবে মনে রাখতে হবে, ছোট বলে কোনো কিছুকে অবহেলা করা উচিত নয়; প্রত্যেকেরই নিজস্ব গুরুত্ব রয়েছে। সমস্যা তখনই সৃষ্টি হয়, যখন কেউ নিজের সীমা অতিক্রম করে অযথা বড়াই বা প্রাধান্য বিস্তার করতে চায়।

মন্তব্য: প্রত্যেকেরই নিজস্ব মর্যাদা ও দায়িত্ব রয়েছে। তাই নিজের যোগ্যতা ও অবস্থানের সীমা বুঝে চলা উচিত। অন্যথায় ‘ঢাকের চেয়ে কাঠি বড়’—এই প্রবাদটি যথার্থ হয়ে ওঠে।

                      ঠগ বাছতে গাঁ উজাড়

মূলভাব: অসৎ ও প্রতারক লোকের মধ্য থেকে সৎ ও যোগ্য লোক বেছে নিতে গিয়ে যদি অনেক ক্ষতি স্বীকার করতে হয়, তখন এই প্রবাদটি ব্যবহার করা হয়।

মানুষের জীবনে সঠিক ব্যক্তি নির্বাচন করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। পরিবার, সমাজ কিংবা রাষ্ট্র পরিচালনার ক্ষেত্রে যোগ্য ও সৎ মানুষ নির্বাচন করা প্রয়োজন। কিন্তু অনেক সময় দেখা যায়, যাদের মধ্য থেকে ভালো মানুষ বেছে নেওয়ার চেষ্টা করা হচ্ছে, তাদের অধিকাংশই অসৎ, স্বার্থপর ও প্রতারক। তখন একজন ভালো মানুষ খুঁজে বের করতে গিয়ে অনেক সময়, অর্থ ও শ্রম নষ্ট হয়। এমনকি সেই ভালো মানুষটিকে খুঁজতে গিয়ে গোটা ব্যবস্থারই ক্ষতি হতে পারে। এই পরিস্থিতিকেই বোঝাতে বলা হয়, ‘ঠগ বাছতে গাঁ উজাড়’।

ধরা যাক, কোনো গ্রামের মানুষ একজন সৎ নেতা নির্বাচনের জন্য অনেক চেষ্টা করল। কিন্তু গ্রামের অধিকাংশ প্রার্থীই দুর্নীতিগ্রস্ত। তাঁদের মধ্য থেকে একজন সৎ ব্যক্তিকে খুঁজে বের করতে গিয়ে গ্রামবাসীদের মধ্যে বিবাদ সৃষ্টি হলো, অর্থের অপচয় হলো এবং গ্রামের শান্তি নষ্ট হলো। তখন দেখা গেল, একজন ভালো মানুষ নির্বাচনের চেষ্টায় গোটা গ্রামেরই ক্ষতি হয়ে গেছে।

সুতরাং, কোনো কাজের জন্য মানুষ নির্বাচন করার আগে তার সততা, যোগ্যতা ও চরিত্র যাচাই করা উচিত। অসৎ মানুষের ভিড়ে একজন সৎ মানুষ খুঁজতে গিয়ে যেন সামগ্রিক ক্ষতি না হয়, সেদিকে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে।

মন্তব্য: তাই বলা যায়, অসৎ লোকের মধ্য থেকে সৎ লোক বেছে নিতে গিয়ে যখন সামগ্রিক ক্ষতি ঘটে, তখনই যথার্থভাবে বলা হয়—‘ঠগ বাছতে গাঁ উজাড়’।

                   নাচতে নাজানলে উঠান বাঁকা

মূলভাব: নিজের অযোগ্যতা ও ব্যর্থতা ঢাকতে অন্যের দোষ বা পরিস্থিতির অজুহাত দেওয়াটা নির্বুদ্ধিতার পরিচয়।

মানুষের জীবনে সাফল্য অর্জন করতে হলে যোগ্যতা, দক্ষতা ও কঠোর পরিশ্রমের প্রয়োজন। কিন্তু অনেক মানুষ নিজের অযোগ্যতা স্বীকার করতে চায় না। কোনো কাজে ব্যর্থ হলে তারা নিজেদের ভুল সংশোধন করার পরিবর্তে অন্যের দোষ খোঁজে কিংবা পরিস্থিতিকে দায়ী করে। এই স্বভাবের মানুষকে বোঝাতেই বলা হয়, ‘নাচতে না জানলে উঠান বাঁকা’।

নাচতে না জানলে একজন নর্তক বা নর্তকী যদি নিজের অদক্ষতা স্বীকার না করে উঠানের মাটিকে দোষারোপ করে, তবে তার সমস্যার সমাধান হয় না। বরং নিজের দুর্বলতা বুঝে অনুশীলনের মাধ্যমে দক্ষতা অর্জন করাই বুদ্ধিমানের কাজ। ছাত্রছাত্রী পরীক্ষায় খারাপ ফল করলে যদি পড়াশোনায় অবহেলার কথা স্বীকার না করে শিক্ষক বা প্রশ্নপত্রকে দোষ দেয়, তবে তাদের উন্নতি সম্ভব নয়। একইভাবে, কোনো কর্মী নিজের কাজে ব্যর্থ হয়ে অন্যকে দায়ী করলে তার কর্মদক্ষতা বাড়ে না।

জীবনে উন্নতি করতে হলে নিজের ভুল স্বীকার করার মানসিকতা থাকতে হবে। ভুল থেকে শিক্ষা নিয়ে আত্মসমালোচনা ও অধ্যবসায়ের মাধ্যমে মানুষ নিজেকে যোগ্য করে তুলতে পারে। অন্যকে দোষ দিয়ে সাময়িকভাবে নিজের সম্মান রক্ষা করা গেলেও প্রকৃত সাফল্য অর্জন করা যায় না।

মন্তব্য: তাই নিজের ব্যর্থতার জন্য অন্যকে দোষারোপ না করে নিজের দুর্বলতা চিহ্নিত করে তা দূর করার চেষ্টা করা উচিত। মনে রাখতে হবে, অজুহাত মানুষকে পিছিয়ে দেয়, আর আত্মবিশ্লেষণ ও পরিশ্রম মানুষকে সাফল্যের পথে এগিয়ে নিয়ে যায়।

                অযোগ্য লোকের বড় বড় বুলি

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথায় নয়, কাজে। যে ব্যক্তি যোগ্যতাহীন, অথচ মুখে বড় বড় কথা বলে এবং নিজের ক্ষমতা ও দক্ষতা সম্পর্কে অতিরঞ্জিত দাবি করে, সে শেষ পর্যন্ত নিজের অযোগ্যতাকেই প্রকাশ করে।

সমাজে এমন অনেক মানুষ দেখা যায়, যারা কাজের সময় কোনো দায়িত্ব পালন করতে পারে না, কিন্তু কথার সময় নিজেদের অসাধারণ যোগ্যতার পরিচয় দিতে ব্যস্ত থাকে। তারা বড় বড় প্রতিশ্রুতি দেয়, অন্যকে উপদেশ দেয় এবং নিজেদের শ্রেষ্ঠ বলে প্রমাণ করতে চায়। কিন্তু বাস্তবে কাজের সুযোগ এলে তাদের প্রকৃত দুর্বলতা প্রকাশ পায়। কারণ, শুধু কথার ফুলঝুরি দিয়ে কোনো কাজ সম্পন্ন করা যায় না। কাজের জন্য প্রয়োজন জ্ঞান, দক্ষতা, পরিশ্রম, সততা ও অভিজ্ঞতা।

অন্যদিকে, প্রকৃত যোগ্যতাসম্পন্ন মানুষ সাধারণত নিজের প্রচার না করে কাজের মাধ্যমে নিজের পরিচয় তুলে ধরেন। তাঁদের সাফল্যই তাঁদের যোগ্যতার প্রমাণ দেয়। তাই মানুষের উচিত বড় বড় কথা বলার পরিবর্তে নিজের দক্ষতা বৃদ্ধি করা এবং কাজের মাধ্যমে নিজের যোগ্যতা প্রমাণ করা।

সুতরাং, কথায় নয়, কাজে মানুষের প্রকৃত মূল্যায়ন হয়। অযোগ্যতা ঢাকতে বড় বড় বুলি আওড়ানোর পরিবর্তে আত্মসমালোচনা, অধ্যবসায় ও কর্মনিষ্ঠার মাধ্যমে যোগ্য হয়ে ওঠাই মানুষের জীবনের প্রকৃত লক্ষ্য হওয়া উচিত।

                কানা ছেলের নাম পদ্মলোচন

মূলভাব: বাস্তবের সঙ্গে নামের বা পরিচয়ের অমিল এবং নিজের ত্রুটি ঢাকতে গিয়ে অতিরঞ্জিত পরিচয় দেওয়ার প্রবণতাকে এই প্রবাদটির মাধ্যমে ব্যঙ্গ করা হয়েছে।

মানুষের নাম ও বাস্তব পরিচয়ের মধ্যে অনেক সময় অমিল দেখা যায়। কারও নাম হতে পারে পদ্মলোচন, অথচ সে অন্ধ। পদ্মলোচন শব্দের অর্থ পদ্মফুলের মতো সুন্দর চোখবিশিষ্ট ব্যক্তি। কিন্তু যার চোখে দেখার ক্ষমতা নেই, তার নাম পদ্মলোচন হওয়া বাস্তবের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। এই অসংগতির মধ্য দিয়েই প্রবাদটির ব্যঙ্গাত্মক অর্থ প্রকাশ পেয়েছে।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছেন, যাঁদের বাহ্যিক পরিচয় ও প্রকৃত যোগ্যতার মধ্যে বিস্তর পার্থক্য রয়েছে। কেউ অল্প জ্ঞান নিয়ে নিজেকে মহাপণ্ডিত বলে পরিচয় দেন, কেউ সামান্য ক্ষমতা পেয়ে নিজেকে বিরাট ব্যক্তিত্ব মনে করেন, আবার কেউ যোগ্যতা না থাকা সত্ত্বেও বড় বড় পদ ও উপাধির অধিকারী হতে চান। কিন্তু শুধু নাম, পদবি বা বাহ্যিক পরিচয় দিয়ে প্রকৃত গুণ ও যোগ্যতা প্রমাণ করা যায় না। মানুষের আসল পরিচয় তাঁর কর্ম, চরিত্র ও যোগ্যতার মধ্যেই প্রকাশিত হয়।

অতএব, নাম বা বাহ্যিক পরিচয়ের চেয়ে বাস্তব গুণ ও যোগ্যতার মূল্য অনেক বেশি। নিজের প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে সচেতন থাকা এবং অযথা আত্মপ্রচার থেকে বিরত থাকাই বুদ্ধিমানের কাজ। এই সত্যটিই ‘কানা ছেলের নাম পদ্মলোচন’ প্রবাদটির মাধ্যমে হাস্যরস ও ব্যঙ্গের সাহায্যে তুলে ধরা হয়েছে।

               কাজীর গরু কেতাবে আছে, গোয়ালে নেই

মূলভাব: কাগজে-কলমে কোনো কিছুর অস্তিত্ব থাকলেও বাস্তবে তার কোনো প্রমাণ বা কার্যকারিতা না থাকাকে বোঝাতে এই প্রবাদটি ব্যবহৃত হয়।

সম্প্রসারিত ভাব: আমাদের সমাজে এমন অনেক ব্যক্তি ও প্রতিষ্ঠান রয়েছে, যারা মুখে বড় বড় কথা বলে এবং কাগজে-কলমে অনেক কাজের হিসাব দেখায়, অথচ বাস্তবে সেই কাজের কোনো অস্তিত্ব খুঁজে পাওয়া যায় না। ‘কাজীর গরু কেতাবে আছে, গোয়ালে নেই’ প্রবাদটি সেই ধরনের অসংগতি ও ভণ্ডামির পরিচয় বহন করে। যেমন, কোনো সরকারি প্রকল্পের নথিতে রাস্তা নির্মাণের হিসাব রয়েছে, কিন্তু বাস্তবে সেই রাস্তা তৈরি হয়নি। আবার কোনো প্রতিষ্ঠানের খাতায় বহু শিক্ষার্থীর নাম থাকলেও বিদ্যালয়ে তাদের দেখা যায় না। এসব ক্ষেত্রে কাগজের হিসাব ও বাস্তব অবস্থার মধ্যে বিরাট পার্থক্য দেখা যায়।

একটি আদর্শ সমাজ গড়তে হলে শুধু প্রতিশ্রুতি, প্রচার কিংবা কাগজে-কলমে কাজ দেখালেই চলবে না; বাস্তবে কাজের প্রতিফলন ঘটাতে হবে। কারণ, মানুষের প্রকৃত মূল্যায়ন হয় তার কাজের মাধ্যমে, কথার মাধ্যমে নয়। তাই আমাদের প্রত্যেকের উচিত সততা ও দায়িত্বশীলতার সঙ্গে কাজ করা এবং কাগজে-কলমের হিসাবের পরিবর্তে বাস্তব সত্যকে গুরুত্ব দেওয়া।

মন্তব্য: এই প্রবাদটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, বাহ্যিক প্রচার বা লিখিত হিসাবের চেয়ে বাস্তব অস্তিত্ব ও কার্যকারিতাই বেশি গুরুত্বপূর্ণ।                  

                     যত দোষ নন্দ ঘোষ

মূলভাব: মানুষ নিজের দোষ স্বীকার করতে চায় না। নিজের ভুলের দায় অন্যের ওপর চাপিয়ে নিজেকে নির্দোষ প্রমাণ করার চেষ্টা করে। এই প্রবণতাই ‘যত দোষ নন্দ ঘোষ’ প্রবাদটির মূল বক্তব্য।

মানুষ মাত্রেই ভুল করে। কিন্তু নিজের ভুল স্বীকার করার মতো মানসিক শক্তি সবার থাকে না। অনেকেই নিজের দোষ ঢাকতে অন্যকে দোষারোপ করে। কোনো কাজ খারাপ হলে বা কোনো সমস্যা দেখা দিলে তার প্রকৃত কারণ অনুসন্ধান না করে অন্যের ওপর দোষ চাপিয়ে দেওয়ার প্রবণতা দেখা যায়। এই ধরনের মানসিকতাকেই ‘যত দোষ নন্দ ঘোষ’ প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছে।

সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা নিজেদের ব্যর্থতার জন্য অন্যকে দায়ী করে। ছাত্র পরীক্ষায় খারাপ ফল করলে নিজের অমনোযোগের কথা না ভেবে শিক্ষককে দোষ দেয়। কোনো কর্মচারী কাজে অবহেলা করলে নিজের ভুল স্বীকার না করে সহকর্মীর ওপর দোষ চাপায়। আবার কোনো পরিবারের মধ্যে অশান্তি দেখা দিলে প্রকৃত কারণ না খুঁজে একজন নির্দোষ ব্যক্তিকে দোষী করা হয়। এভাবে অন্যের ওপর দোষ চাপিয়ে সাময়িকভাবে নিজেকে রক্ষা করা গেলেও প্রকৃত সমস্যার সমাধান হয় না।

প্রকৃতপক্ষে, নিজের ভুল স্বীকার করা দুর্বলতার লক্ষণ নয়; বরং এটি মহৎ চরিত্রের পরিচয়। যে ব্যক্তি নিজের ভুল বুঝতে পারে এবং তা সংশোধন করার চেষ্টা করে, সে-ই জীবনে উন্নতি করতে পারে। অন্যকে অকারণে দোষারোপ করলে মানুষের মধ্যে অবিশ্বাস ও শত্রুতার সৃষ্টি হয়। তাই কাউকে দোষী সাব্যস্ত করার আগে নিরপেক্ষভাবে সত্য অনুসন্ধান করা উচিত।

মন্তব্য: অন্যের ওপর দোষ চাপিয়ে নিজেকে নির্দোষ প্রমাণ করার চেষ্টা কখনোই বুদ্ধিমানের কাজ নয়। তাই আমাদের উচিত নিজের ভুল স্বীকার করা, অন্যায়ের প্রতিবাদ করা এবং সত্য ও ন্যায়ের পথে চলা।

              নিজের দোষে পরের ঘাড়ে দোষ চাপানো

মানুষ মাত্রই ভুল করে। কিন্তু নিজের ভুল স্বীকার করে তা সংশোধন করার মানসিকতা সবার থাকে না। অনেকেই নিজের দোষ ঢাকতে অন্যের ওপর দোষ চাপিয়ে দেয়। এটি মানুষের একটি নিন্দনীয় স্বভাব।

কোনো কাজ খারাপ হলে বা ব্যর্থ হলে তার প্রকৃত কারণ অনুসন্ধান না করে অন্যকে দোষারোপ করা কাপুরুষতা ও অসততার পরিচয়। নিজের দোষ অন্যের ঘাড়ে চাপিয়ে সাময়িকভাবে হয়তো নিজেকে নির্দোষ প্রমাণ করা যায়, কিন্তু সত্যকে চিরকাল আড়াল করে রাখা যায় না। একসময় প্রকৃত ঘটনা প্রকাশিত হয় এবং দোষী ব্যক্তিকে তার কাজের জন্য জবাবদিহি করতে হয়।

একজন সৎ ও বিবেকবান মানুষ নিজের ভুল অকপটে স্বীকার করে এবং তা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করে। অন্যদিকে, যে ব্যক্তি বারবার নিজের দোষ অন্যের ওপর চাপায়, সে মানুষের বিশ্বাস ও শ্রদ্ধা হারায়। পরিবার, সমাজ ও কর্মক্ষেত্রে শান্তি বজায় রাখতে হলে প্রত্যেকেরই নিজের কাজের দায়িত্ব গ্রহণ করা উচিত।

অতএব, নিজের দোষ অন্যের ঘাড়ে চাপিয়ে নিজেকে নির্দোষ প্রমাণ করার চেষ্টা না করে নিজের ভুল স্বীকার করাই প্রকৃত মহত্ত্বের পরিচয়। নিজের দোষ স্বীকার করার মধ্যেই আত্মশুদ্ধি ও চরিত্রগঠনের পথ নিহিত।

                                পাগলের সুখ মনে মনে

মূলভাব: মানুষের সুখ অনেক সময় তার নিজের কল্পনা ও মানসিক অনুভূতির ওপর নির্ভর করে। বাস্তবতার সঙ্গে সম্পর্কহীন কল্পনার জগতে বাস করে কেউ কেউ মনের মধ্যে সুখ অনুভব করে।

মানুষের সুখ-দুঃখ অনেকাংশে তার চিন্তাভাবনা ও মানসিক অবস্থার ওপর নির্ভরশীল। কেউ বাস্তব জীবনে সুখী হওয়ার জন্য কঠোর পরিশ্রম করে, আবার কেউ কল্পনার জগতে বাস করেই সুখ অনুভব করে। ‘পাগলের সুখ মনে মনে’ প্রবাদটির মাধ্যমে এমন মানুষের কথাই বোঝানো হয়েছে, যারা বাস্তব পরিস্থিতি বিবেচনা না করে নিজের মনে নানা কল্পনা করে আনন্দ লাভ করে।

বাস্তব জীবনে সুখী হতে হলে প্রয়োজন সৎ প্রচেষ্টা, পরিশ্রম এবং বাস্তবতাকে মেনে নেওয়ার মানসিকতা। শুধু কল্পনা করে বড় হওয়া যায় না, কিংবা কল্পনার মাধ্যমে বাস্তব সমস্যার সমাধানও করা যায় না। যেমন, কোনো ব্যক্তি কোনো কাজ না করেই মনে মনে নিজেকে ধনী ভাবতে পারেন; কিন্তু তাতে তাঁর প্রকৃত আর্থিক অবস্থার পরিবর্তন হয় না।

তবে কল্পনা করাই যে সব সময় খারাপ, তা নয়। সুন্দর কল্পনা মানুষকে নতুন কিছু সৃষ্টি করতে এবং জীবনে এগিয়ে যেতে অনুপ্রাণিত করে। কিন্তু সেই কল্পনা যদি বাস্তবতা থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়, তাহলে তা মানুষকে ভুল পথে পরিচালিত করতে পারে।

মন্তব্য: তাই কল্পনার জগতে সাময়িক আনন্দ খুঁজে পাওয়ার চেয়ে বাস্তব জীবনে পরিশ্রম ও সৎ প্রচেষ্টার মাধ্যমে সুখ অর্জন করাই শ্রেয়। কল্পনাকে বাস্তবতার সঙ্গে মিলিয়ে চলতে পারলেই জীবনে প্রকৃত সাফল্য ও আনন্দ লাভ করা সম্ভব।

                          বোকার স্বর্গে বাস

মূলভাব: মূর্খ ব্যক্তি নিজের অজ্ঞতা বুঝতে পারে না এবং অবাস্তব কল্পনার জগতে বাস করে। বাস্তব পরিস্থিতি সম্পর্কে সঠিক ধারণা না থাকলে মানুষ নিজেকেই মিথ্যা সান্ত্বনা দিয়ে সুখী মনে করে।

সম্প্রসারিত ভাব: মানুষ বাস্তব জগতে বাস করলেও অনেক সময় নিজের কল্পনার জগতে হারিয়ে যায়। যে ব্যক্তি নিজের ভুল বুঝতে পারে না, সত্যকে স্বীকার করতে চায় না এবং বাস্তব পরিস্থিতি সম্পর্কে কোনো জ্ঞান রাখে না, সে বোকার স্বর্গে বাস করে। সে মনে করে, তার ধারণা ও সিদ্ধান্তই সঠিক, অথচ বাস্তবতার সঙ্গে তার চিন্তার কোনো মিল থাকে না। উদাহরণস্বরূপ, কোনো ছাত্র সারা বছর পড়াশোনা না করে পরীক্ষায় ভালো ফল করার আশা করলে সে বোকার স্বর্গে বাস করছে বলা যায়। একইভাবে, কোনো ব্যক্তি পরিশ্রম না করে জীবনে উন্নতি করতে চাইলে তার আশাও নিছক কল্পনা মাত্র।

জীবনে সফল হতে হলে বাস্তব পরিস্থিতি বুঝতে হবে, নিজের ভুল স্বীকার করতে হবে এবং সেই অনুযায়ী কাজ করতে হবে। কল্পনা মানুষকে স্বপ্ন দেখায়, কিন্তু সেই স্বপ্ন পূরণের জন্য প্রয়োজন জ্ঞান, পরিশ্রম ও বাস্তববোধ। তাই অবাস্তব আশা নিয়ে আত্মতুষ্টিতে ভোগার পরিবর্তে সত্যকে উপলব্ধি করে সঠিক পথে এগিয়ে যাওয়াই বুদ্ধিমানের কাজ।

মন্তব্য: বাস্তবতাকে অস্বীকার করে মিথ্যা আশা ও কল্পনার জগতে বাস করাই বোকার স্বর্গে বাস করা।

        এক ঢিলে দুই পাখি মারতে গিয়ে হাত ফসকে যাওয়া

মানুষের জীবনে অল্প পরিশ্রমে বেশি লাভ করার ইচ্ছা স্বাভাবিক। অনেক সময় মানুষ একটি কাজের মাধ্যমে একসঙ্গে দুটি উদ্দেশ্য পূরণ করতে চায়। কিন্তু অতিরিক্ত লাভের আশায় কখনো কখনো মানুষ নিজের সামর্থ্য ও পরিস্থিতি বিবেচনা করতে ভুলে যায়। ফলে লাভ তো হয়ই না, বরং যা পাওয়ার সম্ভাবনা ছিল, তাও হাতছাড়া হয়ে যায়। এই বিষয়টিই ‘এক ঢিলে দুই পাখি মারতে গিয়ে হাত ফসকে যাওয়া’ কথাটির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে।

জীবনে সাফল্য লাভ করতে হলে পরিকল্পনা, ধৈর্য ও বিচক্ষণতার প্রয়োজন। একই সঙ্গে একাধিক কাজ করতে গিয়ে যদি কোনো একটি কাজের প্রতিও যথাযথ মনোযোগ দেওয়া না হয়, তাহলে ব্যর্থতার আশঙ্কা বেড়ে যায়। যেমন, কোনো ছাত্র অল্প সময়ে সব বিষয় পড়ে ভালো ফল করার চেষ্টা করতে গিয়ে কোনো বিষয়ই ভালোভাবে আয়ত্ত করতে পারল না। আবার কোনো ব্যবসায়ী অধিক লাভের আশায় একসঙ্গে অনেক ব্যবসায় বিনিয়োগ করে শেষ পর্যন্ত সব ক্ষেত্রেই ক্ষতির সম্মুখীন হতে পারেন।

তাই জীবনে বেশি লাভের আশা করা দোষের নয়, কিন্তু সেই আশা যেন বাস্তববুদ্ধিকে অতিক্রম না করে। নিজের সামর্থ্য বুঝে, সঠিক পরিকল্পনা করে এবং ধাপে ধাপে এগিয়ে যাওয়াই বুদ্ধিমানের কাজ। মনে রাখতে হবে, অতিরিক্ত লাভের লোভে অনেক সময় নিশ্চিত লাভটুকুও হারাতে হয়। সুতরাং লোভ ও তাড়াহুড়ো পরিহার করে বিচক্ষণতার সঙ্গে কাজ করলেই প্রকৃত সাফল্য অর্জন করা সম্ভব।

              কানা কড়ির জন্য প্রাণ ওষ্ঠাগত

মানুষের জীবনে অর্থের প্রয়োজন অপরিসীম। কিন্তু সামান্য অর্থের জন্য অতিরিক্ত চিন্তা, দুশ্চিন্তা ও অস্থিরতায় জীবনকে দুর্বিষহ করে তোলা কখনোই বুদ্ধিমানের কাজ নয়। ‘কানা কড়ির জন্য প্রাণ ওষ্ঠাগত’ প্রবাদটির অর্থ হলো, অতি সামান্য অর্থ বা তুচ্ছ কোনো বিষয়ের জন্য অত্যন্ত বেশি দুশ্চিন্তা করা কিংবা প্রাণপাত করা।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ দেখা যায়, যারা সামান্য অর্থের ক্ষতি হলেও অত্যন্ত বিচলিত হয়ে পড়েন। কখনো কখনো তুচ্ছ বিষয় নিয়ে তাঁরা নিজেদের মানসিক শান্তি নষ্ট করেন এবং অন্যদেরও অশান্তিতে ফেলেন। অথচ অর্থ মানুষের জীবনের প্রয়োজনীয় উপকরণ মাত্র, জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়। অর্থ উপার্জন করতে গিয়ে যদি মানুষ নিজের স্বাস্থ্য, সুখ, শান্তি ও সম্পর্ক নষ্ট করে, তবে সেই অর্থের সার্থকতা কোথায়?

জীবনে অর্থের গুরুত্ব স্বীকার করেও আমাদের মনে রাখতে হবে, অর্থের চেয়ে মানুষের জীবন, সুস্থতা ও মানসিক শান্তির মূল্য অনেক বেশি। তাই সামান্য ক্ষতি বা তুচ্ছ বিষয় নিয়ে অতিরিক্ত উদ্বিগ্ন না হয়ে ধৈর্য ও বিবেচনার সঙ্গে পরিস্থিতির মোকাবিলা করা উচিত।

পরিশেষে বলা যায়, তুচ্ছ বিষয়ের জন্য অযথা দুশ্চিন্তা করে জীবনকে কষ্টময় করে তোলা নির্বুদ্ধিতার পরিচয়। আমাদের উচিত অর্থের যথাযথ মূল্য দেওয়া, কিন্তু সামান্য অর্থের জন্য জীবনের আনন্দ ও শান্তি বিসর্জন না দেওয়া।

                       খালি হাঁড়ি বেশি বাজে

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথায় নয়, বরং তার কাজ ও আচরণে প্রকাশ পায়। যে ব্যক্তি অল্প জ্ঞান অর্জন করে নিজেকে অনেক বড় পণ্ডিত বলে মনে করে, সে প্রায়ই নিজের অজ্ঞতাকেই প্রকাশ করে। এই ধরনের মানুষ নিজের যোগ্যতার চেয়ে বেশি কথা বলতে ভালোবাসে। কিন্তু প্রকৃত জ্ঞানী ব্যক্তি সাধারণত বিনয়ী হন এবং নিজের জ্ঞান ও দক্ষতার অহংকার করেন না।

খালি হাঁড়িতে আঘাত করলে যেমন বেশি শব্দ হয়, কিন্তু ভরা হাঁড়িতে তেমন শব্দ হয় না, তেমনি অল্প জ্ঞানসম্পন্ন মানুষই অনেক সময় বেশি বড়াই করে বেড়ায়। অন্যদিকে, প্রকৃত গুণী ও জ্ঞানী ব্যক্তিরা নিজেদের যোগ্যতা নিয়ে অহেতুক প্রচার করেন না। তাঁদের কাজই তাঁদের পরিচয় বহন করে।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ দেখা যায়, যাঁরা মুখে বড় বড় কথা বলেন, কিন্তু বাস্তবে কাজের সময় তাঁদের যোগ্যতার পরিচয় পাওয়া যায় না। তাই শুধু কথার জোরে কাউকে বিচার করা উচিত নয়। মানুষের প্রকৃত মূল্যায়ন করতে হলে তার কাজ, জ্ঞান, চরিত্র ও আচরণের দিকে নজর দিতে হবে।

পরিশেষে বলা যায়, আত্মপ্রচার ও অহংকার মানুষের মহত্ত্বের পরিচয় নয়। প্রকৃত মহত্ত্ব প্রকাশ পায় জ্ঞান, কর্মদক্ষতা, বিনয় ও সৎ আচরণের মাধ্যমে। তাই আমাদের খালি হাঁড়ির মতো বেশি শব্দ না করে, জ্ঞান ও কাজের মাধ্যমে নিজেদের যোগ্যতার পরিচয় দেওয়া উচিত।

         যার কাজ তারে সাজে, অন্যের লাঠি বাজে

মূলভাব: প্রত্যেক মানুষের নিজস্ব যোগ্যতা, দক্ষতা ও কর্মক্ষেত্র রয়েছে। যে ব্যক্তি যে কাজের উপযুক্ত, সেই কাজ করলেই সে সাফল্য অর্জন করতে পারে। অন্যের কাজ অনুকরণ করতে গেলে অনেক সময় ব্যর্থতা ও লাঞ্ছনার শিকার হতে হয়।

সম্প্রসারিত ভাব: পৃথিবীতে প্রত্যেক মানুষেরই আলাদা আলাদা গুণ, দক্ষতা ও যোগ্যতা রয়েছে। কেউ লেখাপড়ায় ভালো, কেউ খেলাধুলায় দক্ষ, কেউ ব্যবসায় পারদর্শী, আবার কেউ শিল্পকর্মে বিশেষ নৈপুণ্যের অধিকারী। যে ব্যক্তি নিজের যোগ্যতা অনুযায়ী কাজ করে, সে সহজেই সাফল্য অর্জন করতে পারে এবং সমাজে সম্মান লাভ করে। কিন্তু অন্যের কাজ বা পেশা সম্পর্কে যথাযথ জ্ঞান না থাকা সত্ত্বেও তা অনুকরণ করতে গেলে ব্যর্থ হওয়ার আশঙ্কা থাকে। যেমন, একজন দক্ষ চিকিৎসকের কাজ একজন অদক্ষ ব্যক্তি করতে গেলে রোগীর ক্ষতি হতে পারে। তেমনি, যে কাজের জন্য যে ব্যক্তি উপযুক্ত নয়, সেই কাজ করতে গেলে তাকে হাস্যস্পদ হতে হয়। তাই অন্যের সাফল্য দেখে অন্ধভাবে অনুকরণ না করে নিজের যোগ্যতা ও সামর্থ্যকে চিনতে হবে। নিজের কাজের প্রতি নিষ্ঠা, দক্ষতা ও আত্মবিশ্বাস থাকলে জীবনে উন্নতি করা সম্ভব।

মন্তব্য: তাই বলা হয়, “যার কাজ তারে সাজে, অন্যের লাঠি বাজে।” অর্থাৎ, নিজের যোগ্যতা অনুযায়ী কাজ করাই বুদ্ধিমানের পরিচয়। অন্যের অনুকরণ না করে নিজের দক্ষতা বিকাশের মাধ্যমেই প্রকৃত সাফল্য অর্জন করা যায়।

                    অতি চালাকের গলায় দড়ি

মূলভাব: অতিরিক্ত চালাকি ও ধূর্ততা অনেক সময় মানুষের নিজের বিপদের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

সম্প্রসারিত ভাব: পৃথিবীতে বুদ্ধি ও বিচক্ষণতার মূল্য অপরিসীম। বুদ্ধিমান মানুষ নিজের বুদ্ধি দিয়ে নানা সমস্যার সমাধান করতে পারে এবং জীবনে উন্নতি লাভ করে। কিন্তু অতিরিক্ত চালাকি কখনোই ভালো নয়। কিছু মানুষ নিজেদের অন্যদের তুলনায় বেশি বুদ্ধিমান মনে করে এবং অন্যকে ঠকিয়ে নিজের স্বার্থসিদ্ধি করতে চায়। তারা মনে করে, তাদের কৌশল কেউ বুঝতে পারবে না। কিন্তু বাস্তবে তাদের এই অতিরিক্ত চালাকিই একসময় তাদের বিপদের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। মিথ্যা, প্রতারণা ও ধূর্ততার আশ্রয় নিয়ে সাময়িকভাবে লাভবান হওয়া গেলেও শেষ পর্যন্ত সত্য প্রকাশ পায় এবং প্রতারককে তার কাজের ফল ভোগ করতে হয়।

মন্তব্য: তাই জীবনে বুদ্ধিমান হওয়া ভালো, কিন্তু অতিরিক্ত চালাকি করা মোটেই বুদ্ধিমানের কাজ নয়। সততা, সরলতা ও বিবেচনাবোধ মানুষকে প্রকৃত সম্মান এনে দেয়। মনে রাখতে হবে, অন্যকে ঠকাতে গিয়ে অনেক সময় নিজেকেই বিপদে পড়তে হয়। এই সত্যটিই ‘অতি চালাকের গলায় দড়ি’ প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে।

                অলসতা এবং কাজের প্ৰতি অনীহা

               বসে বসে খেলে রাজার ভাণ্ডারও ফুরিয়ে যায়

মানুষের জীবন ধারণের জন্য খাদ্য, বস্ত্র ও বাসস্থানের প্রয়োজন। এসবের ব্যবস্থা করতে হলে পরিশ্রম করতে হয়। পৃথিবীতে কোনো সম্পদই অসীম নয়। তাই উপার্জন না করে শুধু সম্পদ ভোগ করতে থাকলে একদিন বিপুল ধনসম্পত্তিও নিঃশেষ হয়ে যায়। এই সত্যটিই ‘বসে বসে খেলে রাজার ভাণ্ডারও ফুরায়’ প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে।

একজন রাজা তাঁর রাজকোষে প্রচুর ধনসম্পদ সঞ্চয় করে রাখতে পারেন। কিন্তু সেই সম্পদ থেকে যদি প্রতিদিন ব্যয় হতে থাকে এবং নতুন করে কোনো সম্পদ উপার্জিত না হয়, তবে একসময় রাজকোষও শূন্য হয়ে যাবে। একইভাবে, কোনো ব্যক্তি উত্তরাধিকারসূত্রে প্রচুর সম্পত্তি পেলেও যদি পরিশ্রম না করে শুধু ভোগবিলাসে মত্ত থাকেন, তাহলে তাঁর সম্পত্তিও একদিন শেষ হয়ে যাবে। অন্যদিকে, পরিশ্রমী মানুষ অল্প সম্পদ নিয়েও নিজের ভাগ্য পরিবর্তন করতে পারেন।

মানুষের জীবনে আত্মনির্ভরশীলতা ও কর্মনিষ্ঠার গুরুত্ব অপরিসীম। অলসতা মানুষকে পরনির্ভরশীল করে তোলে এবং ধীরে ধীরে তার উন্নতির পথ বন্ধ করে দেয়। তাই ভবিষ্যৎ জীবনের নিরাপত্তার জন্য সঞ্চয়ের পাশাপাশি উপার্জনের চেষ্টাও অব্যাহত রাখা উচিত।

সুতরাং, শুধু সঞ্চিত সম্পদের ওপর নির্ভর করে বসে থাকা বুদ্ধিমানের কাজ নয়। পরিশ্রম, কর্মদক্ষতা ও মিতব্যয়িতার মাধ্যমেই জীবনে প্রকৃত সমৃদ্ধি অর্জন করা সম্ভব। মনে রাখতে হবে, পরিশ্রম ছাড়া সম্পদ টিকিয়ে রাখা যায় না; কারণ বসে বসে খেলে রাজার ভাণ্ডারও একদিন ফুরিয়ে যায়।

            কাজের বেলায় কাজী, কাজ ফুরালে পাজি

মানুষের চরিত্রের একটি বিশেষ দিক হলো স্বার্থপরতা। কিছু মানুষ নিজেদের প্রয়োজন পূরণের জন্য অন্যের সঙ্গে মধুর ব্যবহার করে, কিন্তু প্রয়োজন ফুরিয়ে গেলে সেই মানুষকেই অবহেলা করে। এই ধরনের মানুষের আচরণ বোঝাতেই বলা হয়, “কাজের বেলায় কাজী, কাজ ফুরালে পাজি।”

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ দেখা যায়, যারা নিজেদের স্বার্থসিদ্ধির জন্য অন্যের সাহায্য চায়। যতক্ষণ তাদের কাজ উদ্ধার হয় না, ততক্ষণ তারা অন্যের প্রশংসা করে এবং বিনয়ী আচরণ দেখায়। কিন্তু কাজ শেষ হয়ে গেলে তারা আর সেই মানুষটির খোঁজখবর রাখে না। এমনকি প্রয়োজনে সাহায্যকারী ব্যক্তিকে অপমান করতেও দ্বিধা করে না। এই আচরণ মানুষের সংকীর্ণ মানসিকতা ও অকৃতজ্ঞতার পরিচয় বহন করে।

প্রকৃত মানবিক সম্পর্ক কখনো স্বার্থের ওপর নির্ভর করে না। বিপদের সময় পাশে থাকা, উপকারীর প্রতি কৃতজ্ঞ থাকা এবং প্রয়োজন ফুরিয়ে গেলেও সম্পর্কের মর্যাদা বজায় রাখা একজন ভালো মানুষের কর্তব্য। যে ব্যক্তি শুধু নিজের স্বার্থের কথা চিন্তা করে, সে কখনো মানুষের প্রকৃত ভালোবাসা ও শ্রদ্ধা অর্জন করতে পারে না।

অতএব, আমাদের উচিত স্বার্থপরতা পরিহার করে কৃতজ্ঞতা, আন্তরিকতা ও মানবিকতার আদর্শে জীবন পরিচালনা করা। কারণ, স্বার্থের জন্য মানুষকে ব্যবহার করা সহজ, কিন্তু মানুষের বিশ্বাস ও ভালোবাসা অর্জন করা অনেক কঠিন।

                           আলস্যে সর্বনাশ

আলস্য মানুষের উন্নতির পথে সবচেয়ে বড় বাধা। যে ব্যক্তি অলসভাবে সময় কাটায়, সে জীবনে কখনো উন্নতি করতে পারে না। জীবনে সফলতা অর্জন করতে হলে পরিশ্রম, অধ্যবসায় ও সময়ের সদ্ব্যবহার অত্যন্ত জরুরি। অলস ব্যক্তি আজকের কাজ কালকের জন্য ফেলে রাখে। এভাবে তার অনেক মূল্যবান সময় নষ্ট হয় এবং জীবনের গুরুত্বপূর্ণ সুযোগগুলি হাতছাড়া হয়ে যায়।

প্রকৃতির দিকে তাকালেও আমরা পরিশ্রমের গুরুত্ব বুঝতে পারি। পিঁপড়ে ও মৌমাছি নিরলস পরিশ্রম করে নিজেদের ভবিষ্যৎ সুরক্ষিত রাখে। অন্যদিকে, অলস মানুষ নিজের দায়িত্ব পালন না করে অন্যের ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। ফলে সে জীবনে দুঃখ, দারিদ্র্য ও ব্যর্থতার সম্মুখীন হয়। শিক্ষার্থীর আলস্য তাকে পড়াশোনায় পিছিয়ে দেয়, আর কর্মজীবীর আলস্য তার উন্নতির পথ বন্ধ করে দেয়।

তাই জীবনে সুখ, শান্তি ও সাফল্য লাভ করতে হলে আলস্য পরিহার করে কর্মঠ হতে হবে। মনে রাখতে হবে, সময় একবার চলে গেলে আর ফিরে আসে না। পরিশ্রমই সৌভাগ্যের চাবিকাঠি। অতএব, আলস্য মানুষকে ধ্বংসের দিকে ঠেলে দেয়, আর কর্মনিষ্ঠা তাকে সাফল্যের শিখরে পৌঁছে দেয়—এই সত্যই ‘আলস্যে সর্বনাশ’ প্রবাদটির মূল শিক্ষা।

                   আজকের কাজ কালকে নয়

মানুষের জীবনে সময়ের মূল্য অপরিসীম। সময় একবার চলে গেলে তাকে আর ফিরে পাওয়া যায় না। তাই কোনো কাজ আজ করার থাকলে তা কালকের জন্য ফেলে রাখা উচিত নয়। আজকের কাজ আজই সম্পন্ন করার মধ্যেই রয়েছে জীবনের সাফল্য ও উন্নতির চাবিকাঠি।

অলসতা মানুষের উন্নতির পথে সবচেয়ে বড় বাধা। যারা আজকের কাজ আগামীকালের জন্য ফেলে রাখে, তারা ধীরে ধীরে কাজের বোঝা বাড়িয়ে তোলে। ফলে নির্দিষ্ট সময়ে কাজ শেষ করা কঠিন হয়ে পড়ে। অনেক সময় গুরুত্বপূর্ণ কাজ অসম্পূর্ণ থেকে যায় এবং এর জন্য জীবনে নানা সমস্যার সৃষ্টি হয়। অন্যদিকে, যারা সময়ের সঠিক ব্যবহার করে এবং নিয়মিত নিজের দায়িত্ব পালন করে, তারা সহজেই সাফল্যের পথে এগিয়ে যায়।

ছাত্রছাত্রীদের জীবনে এই প্রবাদটির গুরুত্ব বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। পড়াশোনা প্রতিদিন নিয়মিত করলে পরীক্ষার সময় অতিরিক্ত চাপ নিতে হয় না। তেমনি কৃষক, শ্রমিক, ব্যবসায়ী ও কর্মজীবী মানুষের ক্ষেত্রেও সময়মতো কাজ সম্পন্ন করা অত্যন্ত জরুরি। কারণ, প্রতিটি কাজেরই একটি নির্দিষ্ট সময় রয়েছে। সময় অতিক্রান্ত হলে অনেক কাজের গুরুত্ব ও উপযোগিতা নষ্ট হয়ে যায়।

সুতরাং, আমাদের প্রত্যেকের উচিত অলসতা ও কালক্ষেপণ পরিহার করে সময়ের সদ্ব্যবহার করা। মনে রাখতে হবে, সময় ও স্রোত কারও জন্য অপেক্ষা করে না। তাই আজকের কাজ আজই সম্পন্ন করতে হবে। এই অভ্যাস মানুষকে শৃঙ্খলাবদ্ধ, কর্মঠ ও সফল করে তোলে

                    ঘুমিয়ে ঘুমিয়ে স্বপ্ন দেখা

মূলভাব: শুধু কল্পনা করে বা অলসভাবে বসে থেকে জীবনে সফল হওয়া যায় না। সাফল্য অর্জন করতে হলে স্বপ্নের পাশাপাশি কঠোর পরিশ্রম ও আন্তরিক প্রচেষ্টা প্রয়োজন।

সম্প্রসারিত ভাব: মানুষ স্বপ্ন দেখতে ভালোবাসে। কেউ বড় হয়ে ডাক্তার হতে চায়, কেউ শিক্ষক, কেউ লেখক, আবার কেউ জীবনে অনেক বড় হওয়ার স্বপ্ন দেখে। কিন্তু শুধু স্বপ্ন দেখলেই সেই স্বপ্ন বাস্তবে রূপ নেয় না। স্বপ্নকে সত্যি করতে হলে প্রয়োজন অধ্যবসায়, পরিশ্রম, ধৈর্য ও আত্মবিশ্বাস। যে ছাত্র শুধু ভালো ফল করার স্বপ্ন দেখে, অথচ নিয়মিত পড়াশোনা করে না, সে কখনো ভালো ফল করতে পারে না। তেমনি যে ব্যক্তি জীবনে উন্নতি করতে চায়, কিন্তু কাজ না করে অলসভাবে সময় কাটায়, তার উন্নতির আশা করাও বৃথা।

স্বপ্ন মানুষকে সামনে এগিয়ে যাওয়ার প্রেরণা দেয়, আর পরিশ্রম সেই স্বপ্ন পূরণের পথ তৈরি করে। তাই স্বপ্ন দেখা দোষের নয়; বরং স্বপ্নহীন জীবন লক্ষ্যহীন। কিন্তু কর্মহীন স্বপ্ন মানুষকে বাস্তবতা থেকে দূরে সরিয়ে রাখে। আমাদের মনে রাখতে হবে, সাফল্য ভাগ্যের ওপর নির্ভর করে না; সাফল্যের জন্য সঠিক পরিকল্পনা, কঠোর পরিশ্রম ও নিরন্তর প্রচেষ্টা অপরিহার্য।

মন্তব্য: স্বপ্ন দেখতে হবে জেগে থেকে এবং সেই স্বপ্ন পূরণের জন্য কাজ করতে হবে। কারণ, কর্মহীন স্বপ্ন কেবল কল্পনা, আর কর্মসহ স্বপ্নই একদিন বাস্তব সাফল্যে পরিণত হয়।

                    খায়-দায়, বনে যায়

মানুষের জীবনে খাদ্য, বস্ত্র ও বাসস্থানের মতো মৌলিক চাহিদা পূরণ করা জরুরি। কিন্তু শুধু খাওয়া-দাওয়া করে জীবন কাটিয়ে দেওয়াই মানুষের জীবনের একমাত্র উদ্দেশ্য হতে পারে না। মানুষের জীবনের প্রকৃত সার্থকতা রয়েছে কাজের মাধ্যমে নিজের উন্নতি সাধন করা এবং সমাজের কল্যাণে অবদান রাখার মধ্যে।

‘খায়-দায়, বনে যায়’ প্রবাদটি এমন ব্যক্তিকে বোঝায়, যে শুধু নিজের ভোগবিলাস ও আরাম-আয়েশ নিয়ে ব্যস্ত থাকে। সে কোনো গঠনমূলক কাজ করে না, নিজের দায়িত্ব পালন করে না এবং সমাজের উন্নতিতেও কোনো ভূমিকা রাখে না। এ ধরনের মানুষ নিজের মূল্যবান সময় নষ্ট করে এবং জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্য থেকে দূরে সরে যায়।

মানুষকে অন্যান্য প্রাণীর থেকে আলাদা করেছে তার বিবেক, বুদ্ধি, কর্মক্ষমতা ও সামাজিক দায়িত্ববোধ। তাই প্রত্যেক মানুষের উচিত নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী কাজ করা, জ্ঞান অর্জন করা, পরিবারের দায়িত্ব পালন করা এবং অসহায় মানুষের পাশে দাঁড়ানো। অলসতা ও কর্মবিমুখতা মানুষকে পিছিয়ে দেয়, আর পরিশ্রম ও কর্তব্যনিষ্ঠা তাকে উন্নতির পথে এগিয়ে নিয়ে যায়।

সুতরাং, শুধু খাওয়া-দাওয়া করে জীবন অতিবাহিত না করে প্রত্যেকেরই উচিত কর্মময় ও অর্থবহ জীবন গড়ে তোলা। কারণ কর্মহীন জীবন মূল্যহীন, আর পরিশ্রম ও সেবার মধ্য দিয়েই মানবজীবন প্রকৃত সার্থকতা লাভ করে।

                     কাজ নেই তো খই ভাজ

মূলভাব: ‘কাজ নেই তো খই ভাজ’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, কোনো গুরুত্বপূর্ণ বা প্রয়োজনীয় কাজ না থাকলে মানুষ অনেক সময় তুচ্ছ, অপ্রয়োজনীয় কিংবা অর্থহীন কাজে নিজেকে ব্যস্ত রাখে।

সম্প্রসারিত ভাব: মানুষের জীবনে কাজের গুরুত্ব অপরিসীম। কর্মই মানুষের জীবনকে সার্থক ও অর্থবহ করে তোলে। কিন্তু সমাজে এমন কিছু মানুষ আছে, যারা কোনো গুরুত্বপূর্ণ কাজ না থাকলে সময়ের সদ্ব্যবহার না করে তুচ্ছ ও অপ্রয়োজনীয় কাজে ব্যস্ত হয়ে পড়ে। তাদের এই ধরনের আচরণ বোঝাতেই ‘কাজ নেই তো খই ভাজ’ প্রবাদটির প্রচলন হয়েছে।

মানুষের জীবনে অবসর সময় থাকা স্বাভাবিক। কিন্তু সেই অবসর সময়কে কীভাবে কাজে লাগানো হচ্ছে, সেটিই গুরুত্বপূর্ণ। কেউ অবসর সময়ে বই পড়ে, জ্ঞান অর্জন করে, সৃজনশীল কাজে অংশগ্রহণ করে কিংবা সমাজের কল্যাণে নিজেকে নিয়োজিত রাখে। আবার কেউ কেউ কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই অর্থহীন আলোচনা, পরনিন্দা, পরচর্চা কিংবা অপ্রয়োজনীয় কাজে সময় নষ্ট করে। এই দ্বিতীয় শ্রেণির মানুষের আচরণের মধ্যেই প্রবাদটির প্রকৃত তাৎপর্য নিহিত রয়েছে।

অনেক সময় দেখা যায়, কিছু মানুষ নিজের কোনো কাজ না থাকলে অন্যের কাজে অযথা হস্তক্ষেপ করে। তারা সামান্য বিষয়কে বড় করে তোলে, অকারণে বিতর্ক সৃষ্টি করে কিংবা এমন সব কাজে ব্যস্ত থাকে, যার কোনো বাস্তব উপযোগিতা নেই। এতে শুধু নিজের সময়ই নষ্ট হয় না, অন্যের কাজেও বিঘ্ন ঘটে। অথচ সেই সময়টুকু কোনো গঠনমূলক কাজে ব্যয় করলে ব্যক্তি ও সমাজ উভয়ই উপকৃত হতে পারে।

তবে মনে রাখতে হবে, সব ছোটখাটো কাজই অর্থহীন নয়। ছোট কাজের মধ্যেও আনন্দ, শিক্ষা ও উপকারিতা থাকতে পারে। প্রবাদটি মূলত উদ্দেশ্যহীন ব্যস্ততা এবং সময়ের অপচয়কে ব্যঙ্গ করে।

মন্তব্য: সময় মানুষের জীবনের অমূল্য সম্পদ। তাই অবসর সময়কে অর্থহীন কাজে নষ্ট না করে জ্ঞানচর্চা, সৃজনশীলতা, আত্মোন্নয়ন ও সমাজকল্যাণমূলক কাজে ব্যয় করা উচিত। কারণ, উদ্দেশ্যহীন ব্যস্ততা কখনো প্রকৃত কর্মের বিকল্প হতে পারে না। ‘কাজ নেই তো খই ভাজ’ প্রবাদটি আমাদের সেই শিক্ষাই প্রদান করে।

                                পরের ধনে পোদ্দারি

মূলভাব: অন্যের সম্পদ নিয়ে নিজের বড়াই করা বা অন্যের অর্থে নিজের প্রতিপত্তি দেখানোকে ‘পরের ধনে পোদ্দারি’ বলা হয়।

সম্প্রসারিত ভাব: পৃথিবীতে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা নিজের যোগ্যতা ও সামর্থ্যের ওপর নির্ভর না করে অন্যের সম্পদ ও ক্ষমতার জোরে নিজেদের বড়লোক বা প্রভাবশালী বলে জাহির করে। তারা অন্যের অর্থ ব্যয় করে দান-খয়রাত করে, অন্যের সম্পদ নিয়ে বড় বড় কথা বলে এবং নিজের কৃতিত্ব প্রতিষ্ঠা করতে চায়। কিন্তু এতে প্রকৃত সম্মান অর্জন করা যায় না। কারণ অন্যের সম্পদ কখনো নিজের সম্পদ হতে পারে না। প্রকৃত মর্যাদা অর্জিত হয় নিজের পরিশ্রম, সততা ও যোগ্যতার মাধ্যমে। অন্যের সম্পদ নিয়ে অহংকার করা যেমন অনুচিত, তেমনি তা মানুষের আত্মসম্মানকেও ক্ষুণ্ণ করে। তাই আমাদের উচিত নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী কাজ করা এবং নিজের উপার্জন ও যোগ্যতার ওপর নির্ভর করা।

মন্তব্য: পরের ধনে পোদ্দারি করে সাময়িকভাবে বড়াই করা যায়, কিন্তু প্রকৃত সম্মান পেতে হলে নিজের যোগ্যতা ও পরিশ্রমের ওপর নির্ভর করতে হয়।

                         বসে বসে আঙুল চোষা

 ‘বসে বসে আঙুল চোষা’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো কাজকর্ম না করে অলসভাবে বসে থাকা এবং পরে নিজের দুরবস্থার জন্য আফসোস করা।

মানুষের জীবনে উন্নতি করতে হলে পরিশ্রম ও অধ্যবসায়ের প্রয়োজন। শুধু বসে বসে কল্পনা করলে কিংবা অন্যের সাহায্যের আশায় দিন কাটালে জীবনে সাফল্য আসে না। যে ব্যক্তি সময়ের সদ্ব্যবহার না করে অলসভাবে জীবন কাটায়, তাকে একসময় অভাব ও ব্যর্থতার সম্মুখীন হতে হয়। তখন তার অনুশোচনা করা ছাড়া আর কোনো উপায় থাকে না। যেমন, একজন ছাত্র যদি সারা বছর পড়াশোনা না করে পরীক্ষার আগে ভালো ফলের আশা করে, তবে পরীক্ষায় খারাপ ফল হলে তাকে আফসোস করতে হয়।

অতএব, জীবনে সাফল্য অর্জন করতে হলে অলসতা ত্যাগ করে সময়মতো কাজ করা উচিত। কারণ সময় ও সুযোগ একবার হারিয়ে গেলে তা সহজে ফিরে পাওয়া যায় না। তাই বসে বসে আঙুল চোষার মতো পরিস্থিতি এড়াতে আমাদের প্রত্যেকেরই কর্মঠ ও দায়িত্বশীল হওয়া প্রয়োজন।

                 অলস মস্তিষ্ক শয়তানের কারখানা

মূলভাব: মানুষ যখন কর্মহীন হয়ে অলসভাবে সময় কাটায়, তখন তার মনে নানা খারাপ চিন্তা ও কুকর্মের প্রবণতা জন্ম নিতে পারে। তাই অলসতা মানুষের অধঃপতনের অন্যতম কারণ।

সম্প্রসারিত ভাব: মানুষের জীবনে কর্মের গুরুত্ব অপরিসীম। কর্মই মানুষকে উন্নতির পথে এগিয়ে নিয়ে যায় এবং জীবনে সাফল্য এনে দেয়। অন্যদিকে, অলসতা মানুষের জীবনে ব্যর্থতা ও হতাশা ডেকে আনে। যে ব্যক্তি কোনো কাজ না করে সারাক্ষণ বসে থাকে, তার মনে ধীরে ধীরে নানা অপ্রয়োজনীয় ও নেতিবাচক চিন্তা বাসা বাঁধে। অনেক সময় সে অন্যের ক্ষতি করার পরিকল্পনা করে কিংবা অনৈতিক কাজের দিকে আকৃষ্ট হয়। এ কারণেই বলা হয়, ‘অলস মস্তিষ্ক শয়তানের কারখানা’।

পৃথিবীর প্রতিটি সফল মানুষ কঠোর পরিশ্রম, অধ্যবসায় ও সময়ের সদ্ব্যবহারের মাধ্যমে জীবনে প্রতিষ্ঠা লাভ করেছেন। ছাত্রজীবনে অলসতা করলে পড়াশোনায় পিছিয়ে পড়তে হয়। কর্মজীবনে অলসতা করলে উন্নতির পথ বন্ধ হয়ে যায়। এমনকি অলসতার কারণে মানুষ নিজের প্রতিভা ও যোগ্যতাকেও কাজে লাগাতে পারে না। তাই প্রত্যেক মানুষের উচিত নিজের সময়কে সঠিকভাবে কাজে লাগানো এবং সৎ ও গঠনমূলক কাজে নিজেকে নিয়োজিত রাখা।

মন্তব্য: অলসতা পরিহার করে কর্মঠ, নিয়মানুবর্তী ও পরিশ্রমী হওয়াই জীবনে উন্নতি লাভের প্রধান উপায়। মনে রাখতে হবে, সময়ের সদ্ব্যবহার ও সৎকর্ম মানুষকে প্রকৃত সাফল্যের পথে এগিয়ে নিয়ে যায়।

               লোভ, স্বাৰ্থ ও টাকার অহংকার

                    লোভে পাপ, পাপে মৃত্যু

মূলভাব: অতিরিক্ত লোভ মানুষকে অন্যায়ের পথে পরিচালিত করে। অন্যায়ের পরিণাম শেষ পর্যন্ত দুঃখ, অপমান ও ধ্বংস ডেকে আনে।

সম্প্রসারিত ভাব: লোভ মানুষের একটি মারাত্মক দোষ। নিজের প্রয়োজন মিটে যাওয়ার পরও যখন মানুষ আরও বেশি ধনসম্পদ, অর্থ ও ভোগবিলাসের আকাঙ্ক্ষা করে, তখনই তার মধ্যে লোভের জন্ম হয়। এই লোভ মানুষকে বিবেকহীন করে তোলে। লোভের বশবর্তী হয়ে মানুষ ন্যায়-অন্যায়ের পার্থক্য ভুলে যায় এবং অন্যের ক্ষতি করতেও দ্বিধা করে না। অর্থের লোভে কেউ ঘুষ নেয়, কেউ প্রতারণা করে, আবার কেউ চুরি-ডাকাতির মতো অপরাধে জড়িয়ে পড়ে। এভাবেই লোভ মানুষকে পাপের পথে ঠেলে দেয়।

পাপের পরিণাম কখনোই শুভ হতে পারে না। অন্যায় কাজের জন্য মানুষকে একসময় শাস্তি ভোগ করতে হয়। কখনো তাকে আইনের কাছে জবাবদিহি করতে হয়, কখনো সমাজে সম্মান হারাতে হয়, আবার কখনো তার জীবনও বিপন্ন হয়ে পড়ে। এমনকি অতিরিক্ত লোভের কারণে মানুষ নিজের সুখ-শান্তি ও পরিবারের ভালোবাসাও হারিয়ে ফেলে। ইতিহাসে বহু মানুষ লোভের কারণে নিজেদের সর্বনাশ ডেকে এনেছে। তাই সাময়িক লাভের আশায় অন্যায়ের পথ বেছে নেওয়া কখনোই বুদ্ধিমানের কাজ নয়।

মন্তব্য: মানুষের উচিত লোভ সংবরণ করা, অল্পে সন্তুষ্ট থাকা এবং সৎপথে জীবন পরিচালনা করা। মনে রাখতে হবে, লোভের পরিণতি পাপ, আর পাপের চূড়ান্ত পরিণতি হতে পারে মৃত্যু বা সর্বনাশ। তাই জীবনে প্রকৃত সুখ ও শান্তি পেতে হলে লোভ ত্যাগ করে সততা, সংযম ও ন্যায়ের পথে চলতে হবে।

               টাকার গরমে মাটিতে পা পড়ে না

মূলভাব: অর্থসম্পদ মানুষের জীবনে সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য এনে দেয়, কিন্তু অতিরিক্ত অর্থের অহংকার মানুষকে আত্মগর্বী ও দাম্ভিক করে তোলে। তখন সে অন্য মানুষকে তুচ্ছজ্ঞান করতে শুরু করে।

টাকা মানুষের জীবনে একটি গুরুত্বপূর্ণ সম্পদ। অর্থের সাহায্যে মানুষ তার প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র কিনতে পারে, উন্নত জীবনযাপন করতে পারে এবং সমাজে প্রতিষ্ঠা লাভ করতে পারে। কিন্তু অর্থ যখন মানুষের মনে অহংকার সৃষ্টি করে, তখন সেই অর্থই তার পতনের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। ‘টাকার গরমে মাটিতে পা পড়ে না’ প্রবাদটির মাধ্যমে ধনী মানুষের এমন অহংকারী মনোভাবকে বোঝানো হয়েছে।

সমাজে এমন অনেক মানুষ দেখা যায়, যারা অর্থসম্পদ অর্জন করার পর নিজেদের অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করে। তারা গরিব ও অসহায় মানুষকে অবজ্ঞা করে, সাধারণ মানুষের সঙ্গে ভালোভাবে কথা বলে না এবং নিজেদের ক্ষমতা ও সম্পদ নিয়ে গর্ব করে। তারা ভুলে যায় যে, অর্থ দিয়ে সবকিছু কেনা যায় না। মানুষের ভালোবাসা, সম্মান, সততা ও প্রকৃত সুখ অর্থের চেয়ে অনেক বেশি মূল্যবান। আজ যে মানুষ ধনী, কাল সে দরিদ্রও হতে পারে। সময়ের পরিবর্তনে মানুষের ভাগ্য বদলে যায়। তাই অর্থসম্পদ নিয়ে অহংকার করা কখনোই উচিত নয়।

প্রকৃত বড় মানুষ তিনি, যিনি ধনী হয়েও বিনয়ী থাকেন এবং অসহায় মানুষের পাশে দাঁড়ান। অর্থের অহংকার মানুষকে মানুষের কাছ থেকে দূরে সরিয়ে দেয়, আর বিনয় মানুষকে সবার প্রিয় করে তোলে।

মন্তব্য: অর্থ মানুষের জীবনে প্রয়োজনীয়, কিন্তু অর্থের অহংকার অনুচিত। তাই আমাদের উচিত অর্থসম্পদের গর্ব না করে বিনয়ী, মানবিক ও পরোপকারী হওয়া। মনে রাখতে হবে, টাকা মানুষকে ধনী করতে পারে, কিন্তু বিনয় ও ভালো ব্যবহারই মানুষকে প্রকৃত মহৎ করে তোলে।

                   টাকা আছে, মান নেই

মূলভাব: অর্থসম্পদ থাকলেই মানুষ প্রকৃত অর্থে বড় বা সম্মানিত হতে পারে না। মানুষের আসল পরিচয় তার চরিত্র, ব্যবহার, সততা ও মানবিক গুণাবলির মধ্যে নিহিত।

সম্প্রসারিত ভাব: টাকা মানুষের জীবনে একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। টাকা দিয়ে খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থানসহ জীবনের নানা প্রয়োজন মেটানো যায়। অর্থের সাহায্যে মানুষ আরাম-আয়েশে জীবনযাপন করতে পারে এবং সমাজে প্রভাবও বিস্তার করতে পারে। কিন্তু টাকা দিয়ে মানুষের প্রকৃত মর্যাদা, ভালোবাসা কিংবা সম্মান কেনা যায় না। যে ব্যক্তির প্রচুর অর্থসম্পদ রয়েছে, অথচ তার মধ্যে সততা, বিনয়, দয়া, মমতা ও নৈতিকতার অভাব রয়েছে, সে প্রকৃত অর্থে ধনী নয়। অর্থের অহংকারে অনেক মানুষ অন্যকে অবজ্ঞা করে, দুর্বলের ওপর অত্যাচার করে এবং নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য অন্যের ক্ষতি করতেও দ্বিধা করে না। এ ধরনের মানুষ সাময়িকভাবে মানুষের ভয় বা আনুগত্য লাভ করলেও প্রকৃত শ্রদ্ধা অর্জন করতে পারে না। অন্যদিকে, একজন দরিদ্র মানুষও তার সততা, মহত্ত্ব, পরোপকারিতা ও সুন্দর ব্যবহারের মাধ্যমে সবার হৃদয়ে স্থান করে নিতে পারেন। তাই মানুষের মূল্যায়ন তার ধনসম্পদ দিয়ে নয়, তার চারিত্রিক গুণাবলি দিয়ে করা উচিত।

মন্তব্য: টাকা মানুষের বাহ্যিক সমৃদ্ধি প্রকাশ করে, আর মান বা গুণ মানুষের প্রকৃত পরিচয় বহন করে। তাই অর্থের চেয়ে মনুষ্যত্ব, চরিত্র ও নৈতিকতার মূল্য অনেক বেশি। মনে রাখতে হবে, টাকায় ধনী হওয়া যায়, কিন্তু প্রকৃত মানুষ হতে হলে ভালো গুণের অধিকারী হতে হয়।

                  ধনীর দুলাল, গরিবের জ্বালা

মূলভাব: ধনীর সন্তানদের জীবন সাধারণত সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যে কাটে, আর দরিদ্র মানুষের সন্তানদের জীবন অনেক সময় দুঃখ-কষ্ট ও অভাবের মধ্যে অতিবাহিত হয়।

সম্প্রসারিত ভাব: সমাজে ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে অর্থনৈতিক বৈষম্য বহুদিনের। ধনী পরিবারের সন্তানরা জন্ম থেকেই নানা সুযোগ-সুবিধা পায়। তাদের ভালো খাবার, সুন্দর পোশাক, উন্নত শিক্ষা ও আরাম-আয়েশের অভাব হয় না। অন্যদিকে, দরিদ্র পরিবারের সন্তানদের অনেক সময় দুবেলা পেট ভরে খাবার জোটে না। অর্থের অভাবে তারা ভালোভাবে পড়াশোনা করতে পারে না। অনেক শিশুকে অল্প বয়সেই পরিবারের অভাব মেটানোর জন্য কাজে নামতে হয়। ফলে তাদের শৈশবের আনন্দ ও সুন্দর ভবিষ্যতের স্বপ্ন অনেক সময় হারিয়ে যায়।

তবে ধনী পরিবারের সন্তান মাত্রই সুখী এবং দরিদ্র পরিবারের সন্তান মাত্রই অসুখী—এমন ধারণা সঠিক নয়। মানুষের প্রকৃত সুখ শুধু অর্থসম্পদের ওপর নির্ভর করে না; ভালোবাসা, শিক্ষা, সুস্বাস্থ্য, আত্মসম্মান ও মানসিক শান্তিও সুখের গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। কিন্তু অর্থনৈতিক বৈষম্যের কারণে দরিদ্র মানুষকে যে অতিরিক্ত কষ্ট সহ্য করতে হয়, তা অস্বীকার করা যায় না।

মন্তব্য: একটি ন্যায়ভিত্তিক সমাজ গড়তে হলে ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান কমাতে হবে। প্রত্যেক শিশুর জন্য সমান শিক্ষা, চিকিৎসা ও বিকাশের সুযোগ নিশ্চিত করতে হবে। তাহলেই ধনীর সন্তানের সুখের পাশাপাশি দরিদ্রের সন্তানের মুখেও হাসি ফুটবে।

                        কাঁচা পয়সার গরম

মূলভাব: হঠাৎ অর্থসম্পদের অধিকারী হয়ে অহংকার করা এবং অন্যকে তুচ্ছজ্ঞান করাকে ‘কাঁচা পয়সার গরম’ বলা হয়।

সম্প্রসারিত ভাব: অর্থ মানুষের জীবনে একটি গুরুত্বপূর্ণ সম্পদ। অর্থের সাহায্যে মানুষ তার অনেক প্রয়োজন মেটাতে পারে এবং জীবনে সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য লাভ করতে পারে। কিন্তু অর্থের প্রকৃত মূল্য তখনই থাকে, যখন তার সঙ্গে বিনয়, বিবেক ও মানবিকতার মিলন ঘটে। অনেক মানুষ হঠাৎ প্রচুর অর্থের মালিক হয়ে নিজেকে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করতে শুরু করে। তারা গরিব ও অসহায় মানুষকে অবজ্ঞা করে এবং নিজেদের ধনসম্পদ নিয়ে অহংকার প্রকাশ করে। এই ধরনের আচরণকেই ‘কাঁচা পয়সার গরম’ বলা হয়।

কিন্তু অর্থ কখনো মানুষের প্রকৃত মর্যাদার মাপকাঠি হতে পারে না। আজ যে ধনী, কাল সে দরিদ্র হয়ে যেতে পারে। অর্থসম্পদ চিরস্থায়ী নয়, কিন্তু মানুষের ভালো ব্যবহার, সততা ও মহৎ কর্ম চিরকাল মানুষের মনে স্থান করে নেয়। তাই অর্থের অহংকার না করে সকল মানুষের সঙ্গে সম্মানজনক আচরণ করা উচিত। মনে রাখতে হবে, অর্থ মানুষকে ধনী করতে পারে, কিন্তু প্রকৃত মানুষ হতে হলে প্রয়োজন শিক্ষা, বিনয় ও মানবিকতা।

মন্তব্য: কাঁচা পয়সার গরম সাময়িক অহংকারের পরিচয়, আর বিনয় ও মানবিকতা মানুষের প্রকৃত মহত্ত্বের পরিচয়।

                   লোভে পাপ, পাপে সর্বনাশ

লোভ মানুষের একটি অত্যন্ত খারাপ প্রবৃত্তি। নিজের প্রয়োজন মেটানোর পরও যখন মানুষ আরও বেশি ধনসম্পদ, অর্থ বা ভোগবিলাসের সামগ্রী পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা করে, তখন তাকে লোভ বলে। এই লোভের বশবর্তী হয়ে মানুষ অনেক সময় অন্যায় কাজ করতে দ্বিধা করে না। আর অন্যায় কাজের পরিণামই হলো পাপ, যা শেষ পর্যন্ত মানুষের জীবনে সর্বনাশ ডেকে আনে।

লোভ মানুষকে অন্ধ করে দেয়। লোভী ব্যক্তি ন্যায়-অন্যায়ের বিচারবুদ্ধি হারিয়ে ফেলে। অধিক অর্থ উপার্জনের আশায় কেউ ঘুষ গ্রহণ করে, কেউ প্রতারণা করে, আবার কেউ অন্যের সম্পদ আত্মসাৎ করে। সাময়িকভাবে এসব কাজের মাধ্যমে লাভবান হওয়া গেলেও শেষ পর্যন্ত তার পরিণাম হয় ভয়াবহ। অপরাধ প্রকাশ পেলে মানুষকে শাস্তি ভোগ করতে হয়, সম্মান হারাতে হয় এবং অনেক সময় পরিবার-পরিজনসহ বিপদের সম্মুখীন হতে হয়। ইতিহাস ও সমাজে এমন বহু দৃষ্টান্ত রয়েছে, যেখানে অতিরিক্ত লোভের কারণে মানুষ তার সর্বস্ব হারিয়েছে।

লোভ শুধু ব্যক্তির ক্ষতি করে না, সমাজের শান্তি ও শৃঙ্খলাও নষ্ট করে। লোভের কারণে মানুষের মধ্যে হিংসা, বিদ্বেষ, দুর্নীতি ও শত্রুতার জন্ম হয়। তাই জীবনে সুখী ও সম্মানিত হতে হলে লোভ পরিহার করে সততা, সংযম ও ন্যায়ের পথে চলতে হবে।

পরিশেষে বলা যায়, লোভ মানুষের বিবেককে ধ্বংস করে, পাপের পথে পরিচালিত করে এবং শেষ পর্যন্ত সর্বনাশের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। তাই আমাদের মনে রাখতে হবে— ‘লোভে পাপ, পাপে সর্বনাশ।’

                 গরিবের বউ সবার ভাবি

মানুষের সমাজে ধনী ও গরিবের মধ্যে প্রায়ই বৈষম্য দেখা যায়। ধনী ব্যক্তিরা অর্থের জোরে সমাজে সম্মান ও মর্যাদা লাভ করেন, আর গরিব মানুষ অনেক সময় অবহেলা ও অসম্মানের শিকার হন। ‘গরিবের বউ সবার ভাবি’ প্রবাদটির মাধ্যমে দরিদ্র মানুষের অসহায় অবস্থাকে ব্যঙ্গাত্মকভাবে তুলে ধরা হয়েছে।

যে মানুষের আর্থিক সামর্থ্য কম, তার আত্মসম্মান ও ব্যক্তিগত অধিকারের প্রতি অনেকেই যথাযথ গুরুত্ব দিতে চান না। সমাজের কিছু স্বার্থপর মানুষ দরিদ্র ব্যক্তির অসহায়তার সুযোগ নিয়ে তার পরিবার ও ব্যক্তিগত জীবনে অযাচিত হস্তক্ষেপ করে। প্রবাদটি সেই সামাজিক প্রবণতারই প্রতিফলন। এখানে ‘ভাবি’ শব্দটি আক্ষরিক অর্থে ব্যবহৃত হয়নি; বরং দরিদ্র মানুষের ব্যক্তিগত পরিসরে অন্যের অনধিকার প্রবেশকে ব্যঙ্গ করে বোঝানো হয়েছে।

কিন্তু অর্থের অভাব কখনোই মানুষের মর্যাদা কমিয়ে দিতে পারে না। ধনী-গরিব নির্বিশেষে প্রত্যেক মানুষের আত্মসম্মান, অধিকার ও ব্যক্তিগত স্বাধীনতা রয়েছে। একটি সুস্থ সমাজে মানুষের পরিচয় নির্ধারিত হওয়া উচিত তার মানবিক গুণ, সততা ও চরিত্রের দ্বারা—অর্থসম্পদের দ্বারা নয়।

সুতরাং, এই প্রবাদটি আমাদের সমাজের এক নিষ্ঠুর বাস্তবতার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে। আমাদের উচিত দরিদ্র মানুষকে অবহেলা না করে সম্মান করা এবং তাদের অসহায়তার সুযোগ না নেওয়া। মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার সম্পদে নয়, তার মনুষ্যত্বে।

                যার লাঠি তার মাটি

মূলভাব: সমাজে অনেক সময় শক্তিশালী ব্যক্তি নিজের ক্ষমতার জোরে দুর্বল মানুষের সম্পত্তি ও অধিকার দখল করে নেয়। এই প্রবাদে সেই অন্যায় ও ক্ষমতার অপব্যবহারের চিত্র ফুটে উঠেছে।

পৃথিবীতে শক্তি ও ক্ষমতার প্রভাব বহু যুগ ধরেই লক্ষ করা যায়। প্রাচীনকালে বলশালী ব্যক্তি দুর্বল ব্যক্তির জমি, সম্পত্তি ও অধিকার কেড়ে নিত। যার হাতে লাঠি বা অস্ত্র থাকত, সে নিজের শক্তির জোরে অন্যের জমি দখল করত। এভাবেই প্রচলিত হয়েছে—‘যার লাঠি তার মাটি’। এখানে লাঠি বলতে শুধু অস্ত্রের শক্তি নয়, বরং ক্ষমতা, প্রভাব ও প্রতিপত্তিকেও বোঝানো হয়েছে।বর্তমান সমাজেও এই প্রবণতা সম্পূর্ণ দূর হয়নি। অনেক সময় প্রভাবশালী ব্যক্তি দরিদ্র ও অসহায় মানুষের সম্পত্তি দখল করে, অন্যায়ভাবে তাদের অধিকার থেকে বঞ্চিত করে। দুর্বল মানুষ ভয়ে প্রতিবাদ করতে পারে না। ফলে সমাজে বৈষম্য ও অবিচার বৃদ্ধি পায়। কিন্তু কোনো সভ্য সমাজে শক্তিই ন্যায়ের মাপকাঠি হতে পারে না। আইন, ন্যায়বিচার ও মানবিক মূল্যবোধের মাধ্যমে প্রত্যেক মানুষের অধিকার রক্ষা করা উচিত। শক্তিশালীর অন্যায়কে প্রশ্রয় না দিয়ে দুর্বলের পাশে দাঁড়ানোই প্রকৃত মানবিকতার পরিচয়।

মন্তব্য: ‘যার লাঠি তার মাটি’ প্রবাদটি ক্ষমতার দাপটে অন্যের অধিকার হরণ করার বাস্তব চিত্র তুলে ধরে। তাই শক্তির অপব্যবহার নয়, ন্যায় ও আইনের শাসন প্রতিষ্ঠা করাই একটি আদর্শ সমাজের প্রধান লক্ষ্য হওয়া উচিত।

                       ধন গেলে মান যায়

মানুষের জীবনে ধনসম্পদের গুরুত্ব অপরিসীম। ধনসম্পদ মানুষের জীবনের নানা প্রয়োজন পূরণ করে এবং সমাজে তার সম্মান ও মর্যাদা বৃদ্ধিতে সাহায্য করে। তাই প্রচলিত প্রবাদে বলা হয়, “ধন গেলে মান যায়।”

অর্থ থাকলে মানুষ সহজেই নিজের ও পরিবারের প্রয়োজন মেটাতে পারে। সমাজের বিভিন্ন কাজে অংশগ্রহণ করতে পারে এবং অন্যকে সাহায্য করার সুযোগ পায়। কিন্তু কোনো কারণে ধনসম্পদ নষ্ট হয়ে গেলে অনেক সময় মানুষকে আর্থিক সংকটের মুখোমুখি হতে হয়। তখন সমাজের কিছু স্বার্থপর মানুষ তার প্রতি অবহেলা প্রদর্শন করে। ফলে তার সামাজিক মর্যাদাও ক্ষুণ্ণ হতে পারে। এই বাস্তব অভিজ্ঞতা থেকেই প্রবাদটির জন্ম হয়েছে।

তবে অর্থই মানুষের সম্মান ও মর্যাদার একমাত্র মাপকাঠি নয়। প্রকৃত সম্মান অর্জিত হয় সততা, জ্ঞান, চরিত্র, পরিশ্রম ও মানবিক গুণাবলির মাধ্যমে। অনেক দরিদ্র মানুষও তাঁর মহৎ চরিত্র ও সৎকর্মের জন্য সমাজে অত্যন্ত শ্রদ্ধার পাত্র হন। আবার প্রচুর ধনসম্পদের অধিকারী হয়েও অসৎ মানুষ সমাজে সম্মান হারাতে পারেন।

অতএব, ধনসম্পদ জীবনের গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হলেও অর্থের চেয়ে মানুষের সততা, বিবেক ও মানবিক মূল্যবোধ অনেক বেশি মূল্যবান। ধনসম্পদের পাশাপাশি সৎ চরিত্র গঠন করতে পারলেই মানুষ প্রকৃত সম্মান ও মর্যাদার অধিকারী হতে পারে।

                  ফকিরের আবার বড়াই কীসের?

মানুষের বড়াই করার প্রধান কারণ হলো ধনসম্পদ, ক্ষমতা, পদমর্যাদা কিংবা সামাজিক প্রতিষ্ঠা। কিন্তু যার নিজের কোনো সম্পদ বা বিশেষ যোগ্যতা নেই, তার অহংকার করারও কোনো যুক্তিসংগত কারণ নেই। ‘ফকিরের আবার বড়াই কীসের?’—এই প্রবাদটির মাধ্যমে অহংকার ও মিথ্যা আত্মগরিমার অসারতা প্রকাশ পেয়েছে।

ফকির সাধারণত দরিদ্র ও সম্পদহীন ব্যক্তিকে বোঝায়। যার নিজেরই অভাব রয়েছে, তার আবার ধনসম্পদের অহংকার কিসের? একইভাবে, কোনো ব্যক্তির যদি যোগ্যতা, জ্ঞান বা সামর্থ্য না থাকে, তবে শুধু বড় বড় কথা বলে নিজেকে বড় প্রমাণ করার চেষ্টা করা হাস্যকর। প্রকৃত বড় মানুষ কখনো নিজের বড়াই করেন না; বরং তাঁদের কাজ, জ্ঞান, ব্যবহার ও মানবিক গুণই তাঁদের শ্রেষ্ঠত্বের পরিচয় দেয়।

অহংকার মানুষের ব্যক্তিত্বকে ছোট করে এবং অন্যের কাছে তাকে হাসির পাত্রে পরিণত করে। তাই নিজের অবস্থান ও সামর্থ্য সম্পর্কে সচেতন থাকা উচিত। অন্যদিকে, দরিদ্র বা অসহায় মানুষকে কখনো তুচ্ছজ্ঞান করা উচিত নয়। কারণ অর্থসম্পদ না থাকলেও মানুষের জ্ঞান, সততা, পরিশ্রম ও মানবিক মূল্যবোধ থাকতে পারে।

পরিশেষে বলা যায়, মিথ্যা অহংকার কখনো মানুষের প্রকৃত মর্যাদা বাড়াতে পারে না। বড়াই নয়, বরং কাজ, যোগ্যতা ও মহৎ চরিত্রই মানুষের শ্রেষ্ঠত্বের আসল পরিচয়।

                  বুদ্ধিহীনতা এবং মূৰ্খামি

                         বোকার হদ্দ

‘বোকার হদ্দ’ একটি প্রচলিত বাংলা বাগ্‌ধারা। এর অর্থ হলো অত্যন্ত বোকা, নির্বোধ বা অতি মূর্খ ব্যক্তি। যে ব্যক্তি ভালো-মন্দ, সত্য-মিথ্যা কিংবা লাভ-ক্ষতির পার্থক্য বুঝতে পারে না, তাকে বোকার হদ্দ বলা হয়।

মানুষের জীবনে জ্ঞান ও বুদ্ধির গুরুত্ব অপরিসীম। শুধু লেখাপড়া জানলেই মানুষ জ্ঞানী হয় না; বাস্তব অভিজ্ঞতা, বিবেচনাবোধ এবং বিচক্ষণতাও মানুষের প্রকৃত জ্ঞানের পরিচয় বহন করে। অনেক সময় দেখা যায়, কেউ বারবার একই ভুল করে, অন্যের ভালো পরামর্শ গ্রহণ করে না এবং নিজের অজ্ঞতাকে বুদ্ধিমত্তা বলে মনে করে। এমন ব্যক্তিকে বোকার হদ্দ বলা হয়।

তবে কাউকে বোকা বলে উপহাস করা উচিত নয়। কারণ জ্ঞান ও বুদ্ধি অর্জনের সুযোগ সবার সমান নয়। ধৈর্য, শিক্ষা ও অভিজ্ঞতার মাধ্যমে মানুষ নিজের ভুল সংশোধন করতে পারে।

সুতরাং, বোকার হদ্দ হওয়ার চেয়ে নিজের ভুল স্বীকার করে জ্ঞান অর্জনের চেষ্টা করাই মানুষের প্রকৃত বুদ্ধিমত্তার পরিচয়।

          গাধাকে পিটিয়ে ঘোড়া করা যায় না

মূলভাব: মানুষের স্বাভাবিক যোগ্যতা, মেধা ও স্বভাবকে জোরজবরদস্তি করে সম্পূর্ণ পরিবর্তন করা যায় না।

সম্প্রসারিত ভাব:

পৃথিবীর প্রতিটি প্রাণীর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য ও স্বভাব রয়েছে। গাধা ও ঘোড়া উভয়ই গৃহপালিত পশু হলেও তাদের গঠন, প্রকৃতি ও কর্মক্ষমতা এক নয়। গাধাকে যতই মারধর করা হোক না কেন, তাকে কখনো ঘোড়ায় পরিণত করা সম্ভব নয়। কারণ মারধর করে কোনো প্রাণীর মৌলিক বৈশিষ্ট্য পরিবর্তন করা যায় না।

মানুষের ক্ষেত্রেও এই কথাটি বিশেষভাবে প্রযোজ্য। প্রত্যেক মানুষের মেধা, বুদ্ধি, যোগ্যতা ও চিন্তাভাবনা আলাদা। কাউকে জোর করে তার স্বাভাবিক ক্ষমতার বাইরে কোনো কাজ করানো যায় না। শাসন, ভয়ভীতি কিংবা অত্যাচারের মাধ্যমে সাময়িকভাবে কাউকে বাধ্য করা সম্ভব হলেও তার প্রকৃত স্বভাব বা যোগ্যতার পরিবর্তন ঘটানো সম্ভব নয়। বরং ভালোবাসা, শিক্ষা, উপযুক্ত পরিবেশ ও উৎসাহের মাধ্যমে মানুষের সুপ্ত প্রতিভার বিকাশ ঘটানো যায়।

অনেক সময় দেখা যায়, অযোগ্য ব্যক্তিকে জোর করে যোগ্য প্রমাণ করার চেষ্টা করা হয়। আবার কেউ কেউ মনে করেন, কঠোর শাসন ও শাস্তির মাধ্যমে মানুষকে পরিবর্তন করা সম্ভব। কিন্তু বাস্তবে তা সব সময় সত্য নয়। মানুষের উন্নতির জন্য প্রয়োজন সঠিক শিক্ষা, অনুশীলন, মানসিকতা ও আন্তরিক প্রচেষ্টা।

সুতরাং, গাধাকে পিটিয়ে ঘোড়া করা যায় না—এই প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, জোরজবরদস্তি বা অত্যাচার করে কারও মৌলিক স্বভাব ও যোগ্যতা পরিবর্তন করা যায় না। মানুষের প্রকৃত উন্নতির জন্য প্রয়োজন ভালোবাসা, শিক্ষা, সহযোগিতা ও সঠিক দিকনির্দেশনা।

                             উলুবনে মুক্তো ছড়ানো

‘উলুবনে মুক্তো ছড়ানো’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, যেখানে কোনো জিনিসের মূল্য বোঝার মতো যোগ্যতা বা জ্ঞান নেই, সেখানে মূল্যবান জিনিস দান করা বা ভালো কথা বলা সম্পূর্ণ বৃথা।

মুক্তো একটি অত্যন্ত মূল্যবান রত্ন। কিন্তু উলুবনে মুক্তো ছড়িয়ে দিলে তার প্রকৃত মূল্য কেউ বুঝতে পারবে না। কারণ উলুবনের ঘাস মুক্তোর সৌন্দর্য বা মূল্য উপলব্ধি করতে পারে না। ঠিক তেমনই, অজ্ঞ ও মূর্খ ব্যক্তির কাছে জ্ঞানগর্ভ কথা বললেও তার কোনো সুফল পাওয়া যায় না। যে ব্যক্তি ভালো উপদেশের গুরুত্ব বোঝে না, তাকে বারবার উপদেশ দেওয়া অর্থহীন।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা জ্ঞান, শিক্ষা ও ভালো পরামর্শের মর্যাদা দিতে জানে না। তাদের কাছে মহৎ চিন্তা ও মূল্যবান কথার কোনো গুরুত্ব নেই। তাই কোথায়, কাকে এবং কখন জ্ঞান বা উপদেশ দিতে হবে, তা বুঝে নেওয়া প্রয়োজন।

সুতরাং, মূল্যবান সম্পদ, জ্ঞান ও উপদেশ যথাস্থানে ব্যবহার করাই বুদ্ধিমানের কাজ। অযোগ্য ব্যক্তির কাছে মূল্যবান জিনিসের অপচয় করাকে বলা হয়— উলুবনে মুক্তো ছড়ানো।

            ভাজা মাছটি উল্টে খেতে জানে না

মূলভাব: অতি আদরে মানুষ কখনো কখনো এতটাই অলস ও পরনির্ভরশীল হয়ে পড়ে যে, নিজের সামান্য কাজটুকুও নিজে করতে পারে না।

সম্প্রসারিত ভাব:

ভাজা মাছটি উল্টে খেতে জানে না—এটি একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। সাধারণত এমন ব্যক্তিকে বোঝাতে এই প্রবাদটি ব্যবহার করা হয়, যে ব্যক্তি জীবনের অতি সাধারণ ও সহজ কাজটিও নিজে করতে অক্ষম। অতিরিক্ত আদর-যত্ন, বিলাসিতা ও পরনির্ভরশীলতার কারণে মানুষের মধ্যে অনেক সময় কর্মদক্ষতা ও আত্মনির্ভরশীলতার অভাব দেখা দেয়।

মানুষের জীবনে স্বাবলম্বী হওয়া অত্যন্ত জরুরি। ছোটবেলা থেকেই প্রত্যেকের নিজের কাজ নিজে করার অভ্যাস গড়ে তোলা উচিত। কিন্তু কোনো কোনো পরিবারে সন্তানদের অতিরিক্ত আদর করে তাদের কোনো কাজ করতে দেওয়া হয় না। ফলে বড় হওয়ার পরও তারা অন্যের ওপর নির্ভরশীল হয়ে থাকে। এমনকি নিজের খাবার খাওয়া, পোশাক পরা কিংবা দৈনন্দিন ছোটখাটো কাজ করতেও অন্যের সাহায্য প্রত্যাশা করে।

প্রকৃত শিক্ষা শুধু বইয়ের জ্ঞান অর্জনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বরং নিজের কাজ নিজে করার যোগ্যতা অর্জন করাও শিক্ষার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। যে ব্যক্তি নিজের সামান্য কাজটুকুও করতে পারে না, সে জীবনের কঠিন পরিস্থিতিতে সহজেই অসহায় হয়ে পড়ে।

অতএব, সন্তানদের অতিরিক্ত আদরে অকর্মণ্য করে না তুলে ছোটবেলা থেকেই আত্মনির্ভরশীল ও কর্মঠ হিসেবে গড়ে তোলা উচিত। কারণ পরনির্ভরশীলতা মানুষকে দুর্বল করে, আর আত্মনির্ভরশীলতা মানুষকে আত্মবিশ্বাসী ও মর্যাদাবান করে তোলে।

                               অন্ধের হাতি দেখা

মানুষের জ্ঞান ও অভিজ্ঞতা সীমিত। তাই কোনো বিষয় সম্পর্কে সম্পূর্ণ ধারণা না থাকলে অনেক সময় মানুষ আংশিক জ্ঞানকেই পূর্ণ জ্ঞান বলে মনে করে। ‘অন্ধের হাতি দেখা’ প্রবাদটির মাধ্যমে এই বিষয়টিই বোঝানো হয়েছে।

কথিত আছে, কয়েকজন অন্ধ ব্যক্তি কখনো হাতি দেখেননি। একদিন তাঁদের হাতির কাছে নিয়ে যাওয়া হলো। তাঁরা হাতির শরীরের বিভিন্ন অংশ স্পর্শ করে হাতি কেমন তা বোঝার চেষ্টা করলেন। যিনি হাতির পা স্পর্শ করলেন, তিনি বললেন হাতি থামের মতো। যিনি কান স্পর্শ করলেন, তিনি বললেন হাতি কুলোর মতো। যিনি শুঁড় স্পর্শ করলেন, তিনি বললেন হাতি সাপের মতো। আবার যিনি লেজ স্পর্শ করলেন, তিনি বললেন হাতি দড়ির মতো। প্রত্যেকেই নিজের স্পর্শ করা অংশের ভিত্তিতে হাতি সম্পর্কে ধারণা প্রকাশ করলেন। কিন্তু তাঁদের কারও ধারণাই সম্পূর্ণ সত্য ছিল না।

আমাদের সমাজেও এমন অনেক মানুষ আছেন, যাঁরা কোনো বিষয়ের সামান্য জ্ঞান অর্জন করেই সেটিকে সম্পূর্ণ জ্ঞান বলে মনে করেন। ফলে তাঁদের মধ্যে মতবিরোধ ও ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি হয়। কোনো বিষয়ের প্রকৃত সত্য জানতে হলে তার সব দিক ভালোভাবে বিচার-বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন।

অতএব, আংশিক জ্ঞান কখনো পূর্ণ জ্ঞানের বিকল্প হতে পারে না। কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার আগে তার সামগ্রিক দিক উপলব্ধি করা উচিত। এটাই ‘অন্ধের হাতি দেখা’ প্রবাদটির মূল শিক্ষা।

                               বুদ্ধি যার হাঁটুতে

মূলভাব: যার বুদ্ধি ও বিচারবিবেচনা খুব কম, সে কোনো কাজকর্ম সঠিকভাবে চিন্তাভাবনা করে করতে পারে না। তাকে বোঝালেও সে সহজে বুঝতে পারে না।

সম্প্রসারিত ভাব: মানুষের জীবনে বুদ্ধি একটি অমূল্য সম্পদ। বুদ্ধি ও বিবেকের সাহায্যে মানুষ ভালো-মন্দ, ন্যায়-অন্যায় এবং উচিত-অনুচিত বিচার করতে পারে। কিন্তু যার বুদ্ধির অভাব রয়েছে, সে কোনো কাজ করার আগে তার পরিণতি সম্পর্কে চিন্তা করে না। অনেক সময় সে নিজের অজ্ঞতা ও নির্বুদ্ধিতার কারণে বিপদ ডেকে আনে। এমন মানুষকে বোঝানো কঠিন, কারণ সে যুক্তির চেয়ে নিজের খেয়ালখুশিকে বেশি গুরুত্ব দেয়। তাই ব্যঙ্গ করে বলা হয়, ‘বুদ্ধি যার হাঁটুতে’। হাঁটু যেমন শরীরের নিচের অংশে থাকে, তেমনি যার বুদ্ধি অত্যন্ত নিচু বা অপরিণত, তাকে বোঝাতেই এই প্রবাদটির ব্যবহার।

মন্তব্য: মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার বাহ্যিক সৌন্দর্য বা সম্পদে নয়, বরং তার জ্ঞান, বুদ্ধি ও বিবেচনাবোধে। তাই প্রত্যেকেরই জ্ঞান অর্জন ও বুদ্ধির বিকাশ ঘটানো উচিত।

                                   গরু মেরে জুতা দান

 ‘গরু মেরে জুতা দান’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, প্রথমে কারও বড় ধরনের ক্ষতি করে পরে সামান্য সাহায্য বা উপকার করে নিজের মহানুভবতা প্রকাশ করা। অর্থাৎ, মূল ক্ষতি পূরণ না করে সামান্য দান বা সাহায্যের মাধ্যমে ভালো মানুষ সাজতে চেষ্টা করা।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা অন্যের সর্বনাশ করতে দ্বিধা করে না, অথচ পরে সামান্য সাহায্য করে নিজেকে পরোপকারী হিসেবে পরিচিত করতে চায়। যেমন, কেউ যদি একজন দরিদ্র মানুষের জীবিকার একমাত্র গরুটি মেরে ফেলে, পরে তাকে একজোড়া জুতা দান করে, তাহলে সেই দান কোনোভাবেই তার ক্ষতির প্রতিকার হতে পারে না। বরং তা হাস্যকর ও নিষ্ঠুর আচরণের পরিচয় দেয়।

প্রকৃত উপকার হলো মানুষের ক্ষতি না করা এবং বিপদে পড়লে যথাসাধ্য সাহায্য করা। কাউকে বড় ক্ষতির মুখে ঠেলে দিয়ে পরে সামান্য সাহায্য করলে সেই অন্যায়ের প্রায়শ্চিত্ত হয় না।

সুতরাং, আমাদের শিক্ষা হলো—লোকদেখানো দান বা সাহায্যের চেয়ে মানুষের প্রকৃত উপকার করা অনেক বেশি মহৎ। অন্যের ক্ষতি করে সামান্য দান করার মধ্যে কোনো মহত্ত্ব নেই।

                                এক মাথায় কত বুদ্ধি!

মানুষের বুদ্ধি ও কৌশলের কোনো নির্দিষ্ট সীমা নেই। কেউ কেউ সামান্য বুদ্ধি খাটিয়েই কঠিন সমস্যার সমাধান করতে পারে। আবার কেউ নিজের বুদ্ধিমত্তা দিয়ে অসম্ভবকেও সম্ভব করে তোলে। ‘এক মাথায় কত বুদ্ধি!’ কথাটি সাধারণত কোনো ব্যক্তির অসাধারণ বুদ্ধি, উপস্থিত বুদ্ধি ও কৌশলী চিন্তাশক্তির প্রশংসা করতে বলা হয়।

বুদ্ধি মানুষের অন্যতম শ্রেষ্ঠ সম্পদ। শারীরিক শক্তির চেয়ে অনেক সময় বুদ্ধির শক্তি বেশি কার্যকর হয়। বুদ্ধিমান ব্যক্তি প্রতিকূল পরিস্থিতিতেও ধৈর্য ধরে চিন্তাভাবনা করে সঠিক পথ খুঁজে বের করতে পারেন। ইতিহাসে এমন বহু মানুষের পরিচয় পাওয়া যায়, যাঁরা নিজেদের অসাধারণ বুদ্ধি ও বিচক্ষণতার সাহায্যে কঠিন পরিস্থিতি মোকাবিলা করেছেন।

তবে বুদ্ধির সার্থকতা কেবল নিজের স্বার্থসিদ্ধির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয়। বুদ্ধিকে মানুষের কল্যাণে, সমাজের উন্নতিতে এবং সত্য ও ন্যায় প্রতিষ্ঠায় ব্যবহার করা উচিত। অসৎ উদ্দেশ্যে বুদ্ধি প্রয়োগ করলে তা প্রশংসার পরিবর্তে নিন্দার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

সুতরাং, মানুষের বুদ্ধিমত্তা সত্যিই বিস্ময়কর। যথাযথভাবে বুদ্ধির প্রয়োগ করতে পারলে মানুষ জীবনের বহু বাধা অতিক্রম করে সাফল্য অর্জন করতে পারে। তাই কোনো ব্যক্তির অসাধারণ বুদ্ধি ও কৌশল দেখে বিস্মিত হয়ে আমরা বলে উঠি— ‘এক মাথায় কত বুদ্ধি!’

                           কাকের গলায় ময়ূরের পালক

মূলভাব: অন্যের বাহ্যিক সাজসজ্জা গ্রহণ করলেই নিজের প্রকৃত পরিচয় ও যোগ্যতা পরিবর্তন করা যায় না।

ভাবসম্প্রসারণ:

কাক একটি সাধারণ কালো রঙের পাখি। অন্যদিকে ময়ূর তার সুন্দর রঙিন পালক ও মনোমুগ্ধকর সৌন্দর্যের জন্য পরিচিত। কাক যদি ময়ূরের পালক নিজের গলায় ধারণ করে, তাতে সে কখনো ময়ূর হয়ে যেতে পারে না। কারণ বাহ্যিক সাজসজ্জা দিয়ে কারও প্রকৃত পরিচয় পরিবর্তন করা সম্ভব নয়।

মানুষের জীবনেও এই প্রবাদটির যথেষ্ট তাৎপর্য রয়েছে। অনেকেই নিজের যোগ্যতা, জ্ঞান ও ব্যক্তিত্বের বিকাশ না ঘটিয়ে অন্যের পোশাক-পরিচ্ছদ, আচার-আচরণ ও জীবনযাত্রা অনুকরণ করতে ব্যস্ত থাকে। কেউ কেউ আবার মিথ্যা পরিচয় দিয়ে নিজেকে বড় করে তুলে ধরার চেষ্টা করে। কিন্তু সাময়িকভাবে অন্যকে আকৃষ্ট করা গেলেও প্রকৃত সত্য একদিন প্রকাশিত হয়। মানুষের আসল পরিচয় তার জ্ঞান, কর্ম, সততা, যোগ্যতা ও চরিত্রের মধ্যে নিহিত থাকে।

তাই অন্যের অনুকরণ করে নিজেকে বড় প্রমাণ করার চেষ্টা না করে নিজের যোগ্যতা ও ব্যক্তিত্বের বিকাশ ঘটানো উচিত। মনে রাখতে হবে, ধার করা সৌন্দর্য বা পরিচয়ে প্রকৃত মর্যাদা অর্জন করা যায় না।

অতএব, কাকের গলায় ময়ূরের পালক প্রবাদটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, বাহ্যিক অনুকরণ নয়, নিজের প্রকৃত যোগ্যতা ও গুণের মাধ্যমেই মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়।

                          কানা ছেলের নাম পদ্মলোচন

‘কানা ছেলের নাম পদ্মলোচন’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, কোনো ব্যক্তির প্রকৃত অবস্থা বা গুণের সঙ্গে মিল না রেখে তার অতিরঞ্জিত প্রশংসা করা কিংবা বাস্তবতার বিপরীত নামকরণ করা।

পৃথিবীতে অনেক মানুষ আছে, যারা প্রকৃত সত্যকে আড়াল করে মিথ্যা প্রশংসা করতে ভালোবাসে। কারও মধ্যে কোনো বিশেষ গুণ না থাকলেও তাকে অসাধারণ প্রতিভাবান বলে অভিহিত করে। আবার অনেক সময় মানুষ নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য অযোগ্য ব্যক্তিকেও যোগ্য বলে প্রচার করে। যেমন, কোনো ব্যক্তি যদি এক চোখে দেখতে না পায়, অথচ তার নাম রাখা হয় ‘পদ্মলোচন’, তবে নামের সঙ্গে তার বাস্তব অবস্থার কোনো মিল থাকে না। এ ধরনের নামকরণই এই প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে।

আমাদের সমাজে এমন উদাহরণের অভাব নেই। অনেক সময় অযোগ্য ব্যক্তিকে যোগ্য, অলস ব্যক্তিকে পরিশ্রমী এবং অসৎ ব্যক্তিকে সৎ বলে প্রশংসা করা হয়। এতে প্রকৃত গুণী মানুষের মর্যাদা ক্ষুণ্ণ হয় এবং সমাজে মিথ্যা প্রশংসার সংস্কৃতি গড়ে ওঠে।

তাই কাউকে মূল্যায়ন করার সময় বাহ্যিক পরিচয় বা মিথ্যা প্রশংসার পরিবর্তে তার প্রকৃত গুণ, যোগ্যতা ও কর্মের বিচার করা উচিত। কারণ, সুন্দর নাম থাকলেই মানুষ সুন্দর চরিত্রের অধিকারী হয় না। নাম নয়, মানুষের প্রকৃত পরিচয় নির্ধারিত হয় তার গুণ ও কর্মের মাধ্যমে।

                       গাধার সামনে বীণা বাজানো

ভূমিকা: বীণা একটি সুমধুর বাদ্যযন্ত্র। এর সুর ও মাধুর্য উপভোগ করতে হলে শ্রবণশক্তির পাশাপাশি সংগীতের প্রতি অনুরাগ ও অনুভূতি থাকা প্রয়োজন। কিন্তু যার সংগীতের সৌন্দর্য বোঝার ক্ষমতা নেই, তার সামনে বীণা বাজানো সম্পূর্ণ অর্থহীন। এই ভাব থেকেই ‘গাধার সামনে বীণা বাজানো’ প্রবাদটির সৃষ্টি।

মূলভাব: এই প্রবাদটির অর্থ হলো, যার কোনো বিষয়ের মূল্য বা গুরুত্ব বোঝার ক্ষমতা নেই, তার কাছে সেই বিষয়ে আলোচনা করা কিংবা জ্ঞান বিতরণ করা বৃথা চেষ্টা মাত্র।

সম্প্রসারিত ভাব: পৃথিবীতে সব মানুষের জ্ঞান, বুদ্ধি ও রুচি এক রকম নয়। কেউ সাহিত্য ভালোবাসে, কেউ সংগীতের মাধুর্য উপলব্ধি করে, আবার কেউ শিল্প-সংস্কৃতির সৌন্দর্য বুঝতে পারে। কিন্তু যার মধ্যে এসব বিষয়ে আগ্রহ বা উপলব্ধি নেই, তাকে জোর করে বোঝানো যায় না। যেমন, গাধার সামনে বীণা বাজালে সে বীণার সুরের মাধুর্য উপলব্ধি করতে পারবে না। বরং তার কাছে সেই সুরের কোনো মূল্যই নেই। ঠিক তেমনই অজ্ঞ ও নির্বোধ ব্যক্তির কাছে মহৎ চিন্তা, জ্ঞানগর্ভ আলোচনা কিংবা মূল্যবান উপদেশের কোনো গুরুত্ব থাকে না।

তাই কোনো ব্যক্তিকে কিছু বোঝানোর আগে তার জ্ঞান, রুচি ও মানসিকতার বিষয়টি বিবেচনা করা প্রয়োজন। যেখানে শ্রোতার গ্রহণ করার মানসিকতা নেই, সেখানে নিজের মূল্যবান সময় ও শ্রম ব্যয় করা অর্থহীন।

উপসংহার: প্রকৃত জ্ঞান ও সৌন্দর্যের কদর করতে হলে উপযুক্ত মন ও উপলব্ধি থাকা প্রয়োজন। তাই বলা যায়, অযোগ্য ব্যক্তির কাছে মূল্যবান জ্ঞান বা উপদেশ তুলে ধরা মানে গাধার সামনে বীণা বাজানোর মতোই নিষ্ফল চেষ্টা।

                   যার মাথায় গোবর, তার সঙ্গে তর্ক বৃথা

মানুষের জীবনে জ্ঞান, বুদ্ধি ও বিবেকের গুরুত্ব অপরিসীম। একজন মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার পোশাক-পরিচ্ছদ, ধনসম্পদ কিংবা বাহ্যিক আড়ম্বরে নয়, বরং তার চিন্তাভাবনা, যুক্তিবোধ ও আচরণের মধ্যে প্রকাশ পায়। যে ব্যক্তি অজ্ঞ, নির্বোধ এবং যুক্তিহীন চিন্তাধারায় আচ্ছন্ন, তাকে কোনো যুক্তি দিয়ে বোঝানো অনেক সময় অসম্ভব হয়ে পড়ে।

যার মাথায় গোবর, তার সঙ্গে তর্ক বৃথা—এই প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, যার মধ্যে বিচারবুদ্ধি ও যুক্তি গ্রহণ করার ক্ষমতা নেই, তার সঙ্গে তর্ক করে সময় নষ্ট করা অর্থহীন। কারণ তর্কের উদ্দেশ্য হলো সত্য উদ্ঘাটন করা, নিজের মতামত জোর করে অন্যের ওপর চাপিয়ে দেওয়া নয়। কিন্তু কোনো ব্যক্তি যদি নিজের ভুল স্বীকার করতে না চায় এবং যুক্তিসংগত কথাও বুঝতে অক্ষম হয়, তাহলে তার সঙ্গে বিতর্ক করে কোনো সুফল পাওয়া যায় না।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ দেখা যায়, যারা কোনো বিষয়ের সত্যতা যাচাই না করেই নিজের মতামতকে সঠিক বলে মনে করে। অন্যের যুক্তিপূর্ণ কথা শোনার পরিবর্তে তারা অযথা তর্ক-বিতর্কে লিপ্ত হয়। এ ধরনের মানুষের সঙ্গে দীর্ঘ সময় ধরে তর্ক করলে মানসিক অশান্তি ছাড়া আর কিছুই লাভ হয় না।

তাই জীবনে কোথায় কথা বলতে হবে, কার সঙ্গে আলোচনা করতে হবে এবং কোথায় নীরব থাকতে হবে, তা জানা অত্যন্ত জরুরি। মনে রাখতে হবে, সব তর্কে জয়ী হওয়া বুদ্ধিমত্তার পরিচয় নয়; কখনো কখনো অযথা তর্ক থেকে নিজেকে সরিয়ে নেওয়াই প্রকৃত বিচক্ষণতা। অতএব, নির্বোধ ও যুক্তিহীন মানুষের সঙ্গে অনর্থক তর্কে সময় নষ্ট না করে জ্ঞানচর্চা ও গঠনমূলক কাজে মনোনিবেশ করাই বুদ্ধিমানের কাজ।

                                      বুদ্ধির ঢেঁকি

‘বুদ্ধির ঢেঁকি’ একটি প্রচলিত বাংলা ব্যঙ্গাত্মক প্রবাদ। সাধারণত এমন ব্যক্তিকে বোঝাতে এই কথাটি ব্যবহার করা হয়, যার মধ্যে বিচারবুদ্ধি, সাধারণ জ্ঞান ও বিবেচনাশক্তির অভাব রয়েছে। ঢেঁকি একটি জড়বস্তু, তার নিজের কোনো বুদ্ধি নেই। তাই কোনো ব্যক্তি যদি নিজের বুদ্ধি-বিবেচনা প্রয়োগ না করে নির্বোধের মতো কাজ করেন, তবে তাঁকে ব্যঙ্গ করে ‘বুদ্ধির ঢেঁকি’ বলা হয়।

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার বাহ্যিক সৌন্দর্য, পোশাক-পরিচ্ছদ কিংবা সম্পদে নয়; বরং তার জ্ঞান, বুদ্ধি ও আচরণে। শিক্ষিত হলেই মানুষ বুদ্ধিমান হয় না। বুদ্ধিমান হতে হলে প্রয়োজন চিন্তাশক্তি, দূরদর্শিতা ও সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা। যে ব্যক্তি ভালো-মন্দ বিচার না করে কাজ করে, সে নিজের পাশাপাশি অন্যেরও ক্ষতি করতে পারে।

অতএব, আমাদের প্রত্যেকের উচিত জ্ঞান অর্জনের পাশাপাশি বুদ্ধি-বিবেচনার চর্চা করা। কারণ অন্ধ অনুকরণ বা অবিবেচনাপ্রসূত কাজ মানুষকে হাস্যকর করে তোলে। মনে রাখতে হবে, মানুষের প্রকৃত সম্পদ তার বিবেক ও বুদ্ধি।

                       গাছে কাঁঠাল, গোঁফে তেল।

মানুষের জীবনে সফলতা অর্জনের আগে অতিরিক্ত আনন্দে আত্মহারা হওয়া বা আগেভাগেই সাফল্যের স্বপ্নে বিভোর হওয়া মোটেই বুদ্ধিমানের কাজ নয়। ‘গাছে কাঁঠাল, গোঁফে তেল’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, কোনো কাজ সম্পন্ন হওয়ার আগেই তার ফল ভোগ করার প্রস্তুতি নেওয়া কিংবা নিশ্চিত সাফল্যের আগেই আনন্দ-উৎসবে মেতে ওঠা।

আমরা অনেক সময় কোনো কাজ শুরু করার আগেই তার সুফল পাওয়ার আশায় নানা পরিকল্পনা করি। কিন্তু বাস্তবে সেই কাজ সফল হবে কি না, তা আগে থেকে নিশ্চিত করে বলা যায় না। যেমন, গাছে কাঁঠাল ধরেছে মাত্র, অথচ তা পাকার আগেই কেউ গোঁফে তেল মেখে কাঁঠাল খাওয়ার প্রস্তুতি নিচ্ছে। এটি যেমন হাস্যকর, তেমনি অবাস্তব চিন্তারও পরিচায়ক।

জীবনে সফলতা অর্জন করতে হলে প্রথমে কঠোর পরিশ্রম, ধৈর্য, অধ্যবসায় ও বাস্তবতার প্রতি শ্রদ্ধাশীল হতে হয়। শুধু কল্পনা বা আশার ওপর নির্ভর করে কোনো লক্ষ্য অর্জন করা সম্ভব নয়। কাজ শেষ হওয়ার আগে ফলাফল নিয়ে অতিরিক্ত আত্মবিশ্বাসী হওয়া অনেক সময় হতাশার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

অতএব, আমাদের উচিত কাজ সম্পন্ন না হওয়া পর্যন্ত ধৈর্য ধরে চেষ্টা চালিয়ে যাওয়া। সাফল্য অর্জনের পরই আনন্দ উদ্‌যাপন করা বুদ্ধিমানের পরিচয়। মনে রাখতে হবে, ফল পাওয়ার আগে ফল ভোগের স্বপ্ন দেখা নয়, বরং ফল অর্জনের জন্য পরিশ্রম করাই প্রকৃত বিচক্ষণতা।

           ষষ্ঠ ভাগ: ভণ্ডামি, মিছা কথা আৰু প্ৰতাৰণা

                                  মুখে মধু, অন্তরে বিষ

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথাবার্তায় নয়, বরং তার মনোভাব ও আচরণে প্রকাশ পায়। পৃথিবীতে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা মুখে মধুর মতো মিষ্টি কথা বলে, কিন্তু অন্তরে লুকিয়ে রাখে হিংসা, বিদ্বেষ, স্বার্থপরতা ও শত্রুতা। তারা বাইরে থেকে বন্ধুত্ব ও ভালোবাসার অভিনয় করলেও মনে মনে অন্যের ক্ষতি করার ষড়যন্ত্র করে। তাদের এই দ্বিমুখী আচরণকেই বলা হয়—‘মুখে মধু, অন্তরে বিষ’।

এ ধরনের মানুষ নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য অন্যের সঙ্গে মধুর ব্যবহার করে এবং বিশ্বাস অর্জন করে। কিন্তু সুযোগ পেলেই বিশ্বাসের অপব্যবহার করে। তারা সামনে প্রশংসা করে, অথচ পেছনে নিন্দা করে। এদের মিষ্টি কথায় সহজেই সরল মানুষ প্রতারিত হয়। সমাজে এ ধরনের মানুষের উপস্থিতি পারস্পরিক বিশ্বাস, ভালোবাসা ও সৌহার্দ্য নষ্ট করে।

প্রকৃত ভালো মানুষ কখনো মুখে এক কথা এবং মনে অন্য কথা পোষণ করে না। তার কথা ও কাজের মধ্যে সামঞ্জস্য থাকে। তাই মানুষের মিষ্টি কথায় মুগ্ধ না হয়ে তার আচরণ ও চরিত্র বিচার করা উচিত। কারণ বাহ্যিক সৌন্দর্য বা মিষ্টি কথার চেয়ে অন্তরের পবিত্রতা অনেক বেশি মূল্যবান।

সুতরাং, আমাদের উচিত কপটতা ও দ্বিমুখী আচরণ পরিহার করে সত্যবাদী, সরল ও উদার মানসিকতার অধিকারী হওয়া। মনে রাখতে হবে, মুখের মধুর চেয়ে অন্তরের মাধুর্যই মানুষের প্রকৃত মহত্ত্বের পরিচয়।

                          চোরের দশ দিন, গৃহস্থের এক দিন

মূলভাব: অন্যায় ও অসৎ কাজ করে কেউ চিরকাল পার পায় না। অপরাধী সাময়িকভাবে লাভবান হলেও একদিন তার অন্যায়ের শাস্তি পেতেই হয়।

পৃথিবীতে সত্য ও ন্যায়ের পাশাপাশি অন্যায় ও অসত্যেরও অস্তিত্ব রয়েছে। কিছু মানুষ অসৎ উপায়ে অর্থ উপার্জন করে কিংবা অন্যের সম্পদ আত্মসাৎ করে সাময়িকভাবে সুখে-স্বাচ্ছন্দ্যে জীবনযাপন করে। তারা মনে করে, তাদের অন্যায় কেউ ধরতে পারবে না। কিন্তু এই ধারণা সম্পূর্ণ ভুল। কারণ অন্যায় যতই গোপনে করা হোক না কেন, একদিন না একদিন তা প্রকাশিত হবেই।

চোর দীর্ঘদিন চুরি করে হয়তো ধরা না-ও পড়তে পারে। সে সময়ে সে নিজেকে খুব চালাক ও ভাগ্যবান মনে করে। অন্যদিকে, গৃহস্থ তার সম্পদ হারিয়ে দুঃখ-কষ্ট ভোগ করে। কিন্তু চোরের এই সৌভাগ্য চিরস্থায়ী নয়। একদিন সে ধরা পড়বেই এবং তার কৃতকর্মের উপযুক্ত শাস্তি পাবে। তখন গৃহস্থ ন্যায়বিচার লাভ করবে।

এই প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, অন্যায় ও অসত্যের জয় সাময়িক, কিন্তু সত্য ও ন্যায়ের জয় চিরস্থায়ী। তাই কখনো অন্যায়ের আশ্রয় নেওয়া উচিত নয়। মানুষের উচিত সৎপথে জীবনযাপন করা এবং অন্যায়কারীর বিরুদ্ধে সাহসের সঙ্গে প্রতিবাদ করা।

মন্তব্য: অন্যায়কারী সাময়িকভাবে জয়ী হলেও শেষ পর্যন্ত সত্য ও ন্যায়েরই জয় হয়। তাই যথার্থই বলা হয়েছে— চোরের দশ দিন, গৃহস্থের এক দিন।

                             চোর পালালে বুদ্ধি বাড়ে

মানুষ বিপদে পড়লে অনেক সময় তার বুদ্ধি ও বিবেচনাশক্তি জাগ্রত হয়। কিন্তু বিপদ কেটে যাওয়ার পর বুদ্ধি খাটিয়ে লাভ হয় না। কোনো ঘটনা ঘটে যাওয়ার পর তার প্রতিকার বা সমাধানের কথা মনে পড়লে তাকে বলা হয়, ‘চোর পালালে বুদ্ধি বাড়ে’।

ধরা যাক, কারও বাড়িতে চুরি হয়েছে। চোর সব জিনিসপত্র নিয়ে পালিয়ে যাওয়ার পর বাড়ির মালিকের মনে হলো, ঘরের দরজা-জানালা ভালোভাবে বন্ধ রাখা উচিত ছিল কিংবা নিরাপত্তার ব্যবস্থা করা প্রয়োজন ছিল। কিন্তু তখন আর সেই বুদ্ধি কাজে আসে না। চোর পালিয়ে যাওয়ার আগেই যদি তিনি সতর্ক হতেন, তাহলে হয়তো চুরি ঠেকানো সম্ভব হতো।

আমাদের দৈনন্দিন জীবনেও এমন ঘটনা প্রায়ই ঘটে। পরীক্ষার আগে পড়াশোনা না করে পরীক্ষায় খারাপ ফল করার পর পড়াশোনার গুরুত্ব উপলব্ধি করা, অসুস্থ হওয়ার পর স্বাস্থ্য সম্পর্কে সচেতন হওয়া কিংবা দুর্ঘটনা ঘটার পর নিরাপত্তার ব্যবস্থা নেওয়া—এসবই এই প্রবাদটির বাস্তব উদাহরণ।

অতএব, কোনো বিপদ বা ক্ষতি ঘটে যাওয়ার পর অনুশোচনা না করে আগে থেকেই সতর্ক ও সচেতন হওয়া উচিত। কারণ সময় থাকতে সঠিক সিদ্ধান্ত নিতে পারলেই অনেক বিপদ ও ক্ষতি এড়ানো সম্ভব। মনে রাখতে হবে, সময়মতো বুদ্ধি ও সতর্কতা প্রয়োগ করাই প্রকৃত জ্ঞানীর পরিচয়।

                    ধরি মাছ, না ছুঁই পানি

মানুষের মধ্যে এমন এক শ্রেণির লোক আছে, যারা কোনো কাজের ফল ভোগ করতে চায়, অথচ সেই কাজের দায়িত্ব বা ঝুঁকি গ্রহণ করতে চায় না। তারা চায় সবকিছু নিজের ইচ্ছামতো হোক, কিন্তু কোনো দোষ বা বিপদের ভাগীদার হতে চায় না। এ ধরনের স্বার্থপর ও কৌশলী মনোভাব বোঝাতেই বলা হয়, ‘ধরি মাছ, না ছুঁই পানি’।

মাছ ধরতে হলে পানিতে হাত দিতে হয়। কিন্তু কেউ যদি পানি স্পর্শ না করেই মাছ ধরতে চায়, তবে তা বাস্তবে সম্ভব নয়। ঠিক তেমনি জীবনে কোনো কাজের সুফল পেতে হলে তার সঙ্গে জড়িত দায়িত্ব ও ঝুঁকিও গ্রহণ করতে হয়। অথচ কিছু মানুষ অন্যের কাঁধে দায়িত্ব চাপিয়ে নিজের স্বার্থ হাসিল করতে চায়। কোনো সমস্যার সৃষ্টি হলে তারা কৌশলে নিজেকে দূরে সরিয়ে রাখে, কিন্তু সাফল্য এলে তার কৃতিত্ব নিতে পিছপা হয় না।

এ ধরনের মনোভাব ব্যক্তি, সমাজ ও রাষ্ট্রের উন্নতির পথে বাধা সৃষ্টি করে। কারণ, দায়িত্ব এড়িয়ে শুধু সুবিধা ভোগ করার প্রবণতা মানুষের মধ্যে স্বার্থপরতা ও অবিশ্বাসের জন্ম দেয়।

সুতরাং, জীবনে সাফল্য অর্জন করতে হলে শুধু সুযোগ-সুবিধা ভোগ করার মানসিকতা ত্যাগ করতে হবে। কাজের দায়িত্ব নিতে হবে এবং প্রয়োজনে ঝুঁকিও গ্রহণ করতে হবে। মনে রাখতে হবে, দায়িত্ব এড়িয়ে সাফল্য অর্জনের স্বপ্ন দেখা বাস্তবসম্মত নয়।

                        এক মুখে দুই কথা

মানুষের চরিত্রের অন্যতম প্রধান গুণ হলো কথার সততা ও দৃঢ়তা। কিন্তু কিছু মানুষ আছে, যারা একই বিষয়ে কখনো এক কথা বলে, আবার কখনো তার সম্পূর্ণ বিপরীত কথা বলে। অর্থাৎ, তারা সময় ও পরিস্থিতি বুঝে নিজেদের সুবিধামতো বক্তব্য পরিবর্তন করে। এ ধরনের আচরণকেই বলা হয় ‘এক মুখে দুই কথা’।

যে ব্যক্তি এক মুখে দুই কথা বলে, তার কথার কোনো স্থিরতা বা বিশ্বাসযোগ্যতা থাকে না। সে কখনো একজনের কাছে এক কথা বলে, আবার অন্যজনের কাছে তার বিপরীত কথা বলে। ফলে মানুষের মধ্যে ভুল বোঝাবুঝি, সন্দেহ ও বিরোধের সৃষ্টি হয়। এ ধরনের মানুষকে কেউ সহজে বিশ্বাস করতে পারে না। ব্যক্তি, সমাজ ও রাষ্ট্র—সর্বক্ষেত্রেই এমন দ্বিমুখী আচরণ ক্ষতিকর।

মানুষের উচিত নিজের বক্তব্যে সততা, স্বচ্ছতা ও দৃঢ়তা বজায় রাখা। প্রয়োজনে মত পরিবর্তন করা অন্যায় নয়, কিন্তু স্বার্থসিদ্ধির জন্য বারবার কথার পরিবর্তন করা নিন্দনীয়। তাই আমাদের সবার উচিত এক কথা বলা এবং সেই কথার প্রতি দায়বদ্ধ থাকা। মনে রাখতে হবে, কথার সততাই মানুষের বিশ্বাস ও মর্যাদার ভিত্তি।

            হাতি পোষে, ঘোড়া পোষে, নিজের বেলায় ফকির।

মানুষের জীবনে পরোপকার ও আত্মসংযমের গুরুত্ব অপরিসীম। কিন্তু কিছু মানুষ আছে, যারা অন্যের সামনে নিজেদের ধনসম্পদ, আভিজাত্য ও বিলাসিতার পরিচয় দিতে অত্যন্ত আগ্রহী। তারা হাতি-ঘোড়া পোষার মতো বিপুল অর্থ ব্যয় করতেও দ্বিধা করে না। অথচ নিজের প্রয়োজনের সময় তারা কৃপণতা করে এবং অভাবের অজুহাত দেখায়।

এই প্রবাদটির মাধ্যমে এমন ব্যক্তিদের দ্বিচারিতা ও লোকদেখানো স্বভাবকে তুলে ধরা হয়েছে। যারা অন্যের সামনে বড়লোকি জাহির করতে ভালোবাসে, অথচ নিজের দায়িত্ব ও প্রয়োজনের ক্ষেত্রে অর্থ ব্যয় করতে চায় না, তাদের আচরণ সত্যিই হাস্যকর। মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার বাহ্যিক আড়ম্বরের মধ্যে নয়, বরং তার চিন্তাভাবনা, দায়িত্ববোধ ও উদারতার মধ্যে নিহিত।

সুতরাং, লোকদেখানো বিলাসিতা পরিহার করে নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী জীবনযাপন করা উচিত। কারণ বাহ্যিক আড়ম্বর দিয়ে মানুষের প্রকৃত মহত্ত্ব প্রমাণ করা যায় না।

                                সাধু সেজে চুরি করা

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার পোশাক-পরিচ্ছদে নয়, বরং তার কাজকর্ম ও চরিত্রে প্রকাশ পায়। অনেক সময় কিছু অসৎ মানুষ সাধু, সন্ন্যাসী বা ধর্মপ্রাণ ব্যক্তির ছদ্মবেশ ধারণ করে সাধারণ মানুষের বিশ্বাস অর্জন করে। বাইরে তাদের আচরণে সততা, বিনয় ও ধর্মভীরুতার পরিচয় পাওয়া গেলেও অন্তরে থাকে অসৎ উদ্দেশ্য। তারা মানুষের সরলতা ও বিশ্বাসের সুযোগ নিয়ে প্রতারণা করে এবং অন্যের সম্পদ আত্মসাৎ করে।

এ ধরনের মানুষ সমাজের জন্য অত্যন্ত বিপজ্জনক। কারণ, তারা শুধু মানুষের অর্থসম্পদই চুরি করে না, মানুষের বিশ্বাস ও নৈতিক মূল্যবোধকেও নষ্ট করে। তাদের ভণ্ডামির কারণে প্রকৃত সাধু ও সৎ ব্যক্তিরাও অনেক সময় মানুষের সন্দেহের শিকার হন।

তাই কাউকে শুধু তার বাহ্যিক বেশভূষা দেখে বিচার করা উচিত নয়। মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার আচরণ, কর্ম ও সততার মধ্যেই নিহিত। মনে রাখতে হবে, সাধুর পোশাক পরলেই কেউ সাধু হয় না; প্রকৃত সাধু হতে হলে মন ও কর্মে পবিত্রতা থাকা প্রয়োজন। বাহ্যিক ভদ্রতার আড়ালে লুকিয়ে থাকা অসততাই হলো সাধু সেজে চুরি করার মূল বৈশিষ্ট্য।

                   যত বড় মুখ নয়, তত বড় কথা

মানুষের ব্যক্তিত্ব ও মর্যাদা শুধু তার কথাবার্তার মাধ্যমে প্রকাশ পায় না; বরং তার জ্ঞান, যোগ্যতা, অভিজ্ঞতা ও কাজের মধ্য দিয়েই প্রকৃত পরিচয় ফুটে ওঠে। অনেক সময় দেখা যায়, মানুষের সামর্থ্য যতটুকু, তার কথার বহর তার চেয়ে অনেক বেশি। তারা নিজেদের যোগ্যতার চেয়ে বড় বড় কথা বলে অন্যের কাছে নিজেদের জাহির করতে চায়। কিন্তু বাস্তব ক্ষেত্রে কাজের বেলায় তাদের কথার সঙ্গে কাজের কোনো মিল খুঁজে পাওয়া যায় না।

প্রকৃত জ্ঞানী ও গুণী মানুষ কখনো অহংকার করে নিজের বড়াই করেন না। তাঁরা অল্প কথা বলেন, কিন্তু তাঁদের কাজের মধ্যে যোগ্যতার পরিচয় পাওয়া যায়। অন্যদিকে, অল্প জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তি অনেক সময় বেশি কথা বলে নিজের অজ্ঞতাকেই প্রকাশ করেন। শুধু মুখের কথায় মানুষের সম্মান অর্জন করা যায় না; তার জন্য প্রয়োজন সততা, কর্মদক্ষতা ও দায়িত্ববোধ।

তাই মানুষের উচিত নিজের সামর্থ্য ও যোগ্যতা অনুযায়ী কথা বলা এবং কথার চেয়ে কাজে বেশি গুরুত্ব দেওয়া। কারণ, বড় বড় কথা বলে সাময়িকভাবে মানুষকে প্রভাবিত করা গেলেও দীর্ঘদিন তা সম্ভব নয়।

সুতরাং, মানুষের মুখের কথার চেয়ে তার কাজের মূল্য অনেক বেশি। যত বড় মুখ নয়, তত বড় কথা—এই প্রবাদটি আমাদের কথায় সংযমী এবং কাজে দায়িত্বশীল হওয়ার শিক্ষা দেয়।

                   দুধ-কলা দিয়ে কালসাপ পোষা

মানুষের জীবনে উপকার ও অপকার—দুই ধরনের মানুষেরই দেখা মেলে। কিছু মানুষ আছে, যারা অন্যের কাছ থেকে উপকার গ্রহণ করেও সুযোগ পেলে সেই উপকারকারীরই ক্ষতি করতে দ্বিধা করে না। তাদের প্রতি যতই ভালোবাসা, দয়া ও সহানুভূতি দেখানো হোক না কেন, তাদের স্বভাবের পরিবর্তন হয় না।

কালসাপ একটি বিষধর প্রাণী। তাকে দুধ-কলা দিয়ে যত্ন করে পুষলেও তার বিষাক্ত স্বভাবের পরিবর্তন হয় না। সুযোগ পেলেই সে ছোবল মারতে পারে। তেমনি কিছু অকৃতজ্ঞ ও স্বার্থপর মানুষ উপকারীর ভালোবাসা ও বিশ্বাসের মর্যাদা না দিয়ে বরং তার ক্ষতি করে। তারা উপকারের প্রতিদান দেয় অপকারের মাধ্যমে।

তাই মানুষকে সাহায্য করা মহৎ কাজ হলেও কাকে সাহায্য করা হচ্ছে, সে বিষয়ে সচেতন থাকা প্রয়োজন। অন্ধভাবে কাউকে বিশ্বাস করা উচিত নয়। কারণ, দুষ্ট ও অকৃতজ্ঞ ব্যক্তিকে অতিরিক্ত প্রশ্রয় দিলে একসময় নিজেরই বিপদ হতে পারে।

অতএব, ‘দুধ-কলা দিয়ে কালসাপ পোষা’ প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে, দুষ্ট ও অকৃতজ্ঞ ব্যক্তিকে যতই উপকার করা হোক না কেন, তার স্বভাব সহজে পরিবর্তিত হয় না; বরং সে সুযোগ পেলে উপকারীরই ক্ষতি করে।

                                    বেড়ায় ক্ষেত খায়

বেড়ার কাজ হলো ক্ষেতকে রক্ষা করা। ক্ষেতের ফসল যাতে গবাদিপশু বা অন্য কোনো ক্ষতিকর প্রাণীর আক্রমণে নষ্ট না হয়, সে জন্যই ক্ষেতের চারদিকে বেড়া দেওয়া হয়। কিন্তু সেই বেড়াই যদি ক্ষেতের ফসল খেয়ে ফেলে, তাহলে রক্ষার উদ্দেশ্যই ব্যর্থ হয়ে যায়।

এই প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে, যাদের ওপর কোনো দায়িত্ব বা প্রতিষ্ঠানের নিরাপত্তার ভার অর্পণ করা হয়, তারাই যদি সেই দায়িত্বের অপব্যবহার করে প্রতিষ্ঠানের ক্ষতি করে, তাহলে তা অত্যন্ত দুর্ভাগ্যজনক। সমাজে অনেক সময় দেখা যায়, জনগণের সম্পদ রক্ষার দায়িত্বে থাকা কিছু অসৎ ব্যক্তি নিজেরাই দুর্নীতি ও লুটপাটে লিপ্ত হয়। আবার যাদের হাতে মানুষের নিরাপত্তার ভার থাকে, তারাই কখনো কখনো মানুষের বিপদের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

প্রকৃতপক্ষে, রক্ষক যখন ভক্ষকে পরিণত হয়, তখন সাধারণ মানুষের ভরসার জায়গাটুকুও নষ্ট হয়ে যায়। তাই প্রত্যেক দায়িত্বশীল ব্যক্তির উচিত সততা, নিষ্ঠা ও বিবেকের সঙ্গে নিজের কর্তব্য পালন করা।

শিক্ষা: রক্ষকের কাজ রক্ষা করা, ভক্ষণ করা নয়। দায়িত্বের অপব্যবহার ব্যক্তি, সমাজ ও রাষ্ট্রের জন্য ক্ষতিকর।

                                     রক্ষকই ভক্ষক

মানুষের জীবনে রক্ষক বা অভিভাবকের ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। রক্ষকের প্রধান কাজ হলো অন্যকে বিপদ থেকে রক্ষা করা, নিরাপত্তা দেওয়া এবং তার স্বার্থ সংরক্ষণ করা। কিন্তু যখন সেই রক্ষকই নিজের দায়িত্ব ভুলে গিয়ে রক্ষিত ব্যক্তির ক্ষতি করতে শুরু করে, তখন তাকে বলা হয় ‘রক্ষকই ভক্ষক’।

সাধারণত যাদের ওপর মানুষ নিরাপত্তা ও সুরক্ষার দায়িত্ব অর্পণ করে, তাদের কাছ থেকেই মানুষ সবচেয়ে বেশি নিরাপত্তা প্রত্যাশা করে। কিন্তু অনেক সময় স্বার্থপরতা, লোভ, দুর্নীতি ও ক্ষমতার অপব্যবহারের কারণে সেই দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিরাই মানুষের ক্ষতির কারণ হয়ে দাঁড়ায়। যেমন—যে পুলিশ জনগণের জানমাল রক্ষা করবে, সে যদি অপরাধীদের সঙ্গে হাত মেলায়, যে শিক্ষক শিক্ষার্থীদের সঠিক পথে পরিচালিত করবেন, তিনি যদি তাদের শোষণ করেন, কিংবা যে সরকারি কর্মকর্তা জনগণের সেবা করবেন, তিনি যদি দুর্নীতির মাধ্যমে জনগণের সম্পদ আত্মসাৎ করেন, তাহলে তারাই রক্ষকের পরিবর্তে ভক্ষকে পরিণত হন।

সমাজ ও রাষ্ট্রের জন্য এই প্রবণতা অত্যন্ত বিপজ্জনক। কারণ শত্রুর আক্রমণ থেকে মানুষ সতর্ক থাকতে পারে, কিন্তু রক্ষকের ছদ্মবেশে থাকা শত্রুকে সহজে চিনতে পারে না। ফলে মানুষের বিশ্বাস নষ্ট হয় এবং সমাজে অন্যায়, অবিচার ও দুর্নীতি বৃদ্ধি পায়।

অতএব, প্রত্যেক দায়িত্বশীল ব্যক্তির উচিত নিজের কর্তব্য ও নৈতিকতা বজায় রাখা। রক্ষকের আসনে বসে কেউ যেন ভক্ষকের ভূমিকা পালন না করে। মনে রাখতে হবে, যার হাতে নিরাপত্তার দায়িত্ব, তার হাতেই যদি অনিরাপত্তা সৃষ্টি হয়, তবে সমাজের অস্তিত্বই বিপন্ন হয়ে পড়ে।

                            চোরের সাক্ষী গাঁটকাটা

ভাবার্থ: অসৎ ব্যক্তির সাক্ষীও অসৎ হয়। অর্থাৎ, একজন চোরের পক্ষে সাধারণত আরেকজন চোরই সাক্ষ্য দেয়।

সমাজে ভালো ও মন্দ, সৎ ও অসৎ—উভয় ধরনের মানুষের বসবাস রয়েছে। সৎ মানুষ সর্বদা সত্য ও ন্যায়ের পথে চলতে ভালোবাসেন। অন্যদিকে, অসৎ মানুষ নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য মিথ্যা, প্রতারণা ও অন্যায়ের আশ্রয় নেয়। প্রবাদে বলা হয়েছে, ‘চোরের সাক্ষী গাঁটকাটা’। এর অর্থ হলো, একজন অপরাধীকে রক্ষা করার জন্য আরেকজন অপরাধী এগিয়ে আসে। কারণ অসৎ মানুষের মধ্যে পারস্পরিক স্বার্থের সম্পর্ক থাকে। তারা একে অপরের অন্যায়কে আড়াল করে এবং মিথ্যা সাক্ষ্য দিয়ে সত্যকে ধামাচাপা দেওয়ার চেষ্টা করে।

বাস্তব জীবনে আমরা প্রায়ই দেখতে পাই, দুর্নীতিবাজ ব্যক্তি দুর্নীতিবাজকেই সমর্থন করে। প্রতারক প্রতারকের পক্ষ নেয় এবং অন্যায়কারী অন্যায়কারীর পাশে দাঁড়ায়। এর ফলে সমাজে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা কঠিন হয়ে পড়ে। তবে মনে রাখতে হবে, মিথ্যা সাক্ষ্য দিয়ে সাময়িকভাবে অপরাধীকে রক্ষা করা গেলেও চিরদিন সত্যকে চাপা দিয়ে রাখা যায় না।

অতএব, ব্যক্তিগত স্বার্থ ও অসৎ সম্পর্কের ঊর্ধ্বে উঠে সত্য ও ন্যায়ের পক্ষে দাঁড়ানো প্রত্যেক মানুষের নৈতিক দায়িত্ব। কারণ সৎ মানুষের সাহসী ভূমিকা এবং সত্যের প্রতি অবিচল আস্থাই একটি সুন্দর ও ন্যায়ভিত্তিক সমাজ গড়ে তুলতে পারে।

                            চোরে চোরে মাসতুতো ভাই

মানুষের স্বভাব ও চরিত্রের মধ্যে অনেক সময় আশ্চর্য মিল দেখা যায়। বিশেষ করে অসৎ ও দুর্নীতিগ্রস্ত ব্যক্তিরা নিজেদের স্বার্থ রক্ষার জন্য একে অপরের সহযোগী হয়ে ওঠে। তাদের মধ্যে পারস্পরিক বোঝাপড়া ও গোপন সম্পর্ক গড়ে ওঠে। কারণ, একজনের অসৎ কাজ অন্যজনের কাছেও পরিচিত থাকে। তাই তারা একে অপরের দোষ গোপন করে এবং বিপদের সময় পরস্পরের পাশে দাঁড়ায়।

সমাজে দেখা যায়, চোর, প্রতারক ও দুর্নীতিবাজ ব্যক্তিরা নিজেদের স্বার্থে একজোট হয়। তারা কখনো একে অপরের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেয় না; বরং নিজেদের অপরাধ আড়াল করার চেষ্টা করে। এদের মধ্যে রক্তের সম্পর্ক না থাকলেও স্বার্থের সম্পর্ক অত্যন্ত গভীর হয়। তাই ব্যঙ্গ করে বলা হয়, ‘চোরে চোরে মাসতুতো ভাই’।

এই প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, একই ধরনের অসৎ উদ্দেশ্যসম্পন্ন ব্যক্তিরা সহজেই পরস্পরের ঘনিষ্ঠ হয়ে ওঠে। তাই আমাদের উচিত অসৎ সঙ্গ পরিহার করা এবং সৎ, নীতিবান ও বিবেকসম্পন্ন মানুষের সঙ্গে সম্পর্ক গড়ে তোলা। কারণ, অসৎ ব্যক্তির ঐক্য সমাজের পক্ষে ক্ষতিকর, আর সৎ মানুষের ঐক্য সমাজের উন্নতির পথ প্রশস্ত করে।

                   মুখে রাম নাম, বগলে ছুরি

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথায় নয়, বরং তার কাজ ও আচরণে প্রকাশ পায়। অনেক মানুষ বাইরে থেকে নিজেকে অত্যন্ত ধার্মিক, সৎ, ভদ্র ও পরোপকারী হিসেবে প্রকাশ করে। কিন্তু অন্তরে লুকিয়ে রাখে হিংসা, বিদ্বেষ, প্রতারণা ও স্বার্থপরতা। মুখে মধুর কথা বলে অন্যের বিশ্বাস অর্জন করলেও সুযোগ পেলেই তারা ক্ষতি করতে দ্বিধা করে না। এ ধরনের দ্বিমুখী চরিত্রের মানুষ সমাজের জন্য অত্যন্ত বিপজ্জনক।

‘মুখে রাম নাম, বগলে ছুরি’ প্রবাদটির অর্থ হলো, মুখে ভালো মানুষ সেজে অন্তরে খারাপ উদ্দেশ্য পোষণ করা। এরা ধর্মের কথা বলে, নীতির কথা শোনায়, অথচ নিজেরাই অনৈতিক কাজে লিপ্ত থাকে। সমাজে এমন মানুষের অভাব নেই। অনেক সময় অসৎ রাজনীতিবিদ, দুর্নীতিগ্রস্ত কর্মকর্তা কিংবা ভণ্ড ধর্মব্যবসায়ীরা মানুষের সামনে ভালো মানুষের মুখোশ পরে থাকে। তাদের মিষ্টি কথায় ভুলে মানুষ বিশ্বাস করে এবং পরিণামে প্রতারিত হয়।

তাই মানুষের বাহ্যিক আচরণ দেখে কাউকে বিচার করা উচিত নয়। তার কাজ, সততা ও চরিত্রের মধ্য দিয়েই প্রকৃত পরিচয় খুঁজে নিতে হবে। কারণ মুখের ভালো কথার চেয়ে মনের পবিত্রতা ও কাজের সততা অনেক বেশি মূল্যবান।

মন্তব্য: মানুষকে মুখোশ দিয়ে নয়, তার প্রকৃত চরিত্র ও কর্ম দিয়ে বিচার করাই বুদ্ধিমানের কাজ।

            ঠাকুর ঘরে কে? আমি কলা খাইনি।

মানুষের স্বভাবের একটি অদ্ভুত দিক হলো, নিজের অপরাধ গোপন করতে গিয়ে অনেক সময় সে নিজেই নিজের অপরাধের পরিচয় প্রকাশ করে ফেলে। ‘ঠাকুর ঘরে কে? আমি কলা খাইনি’—প্রবাদটির মাধ্যমে মানুষের এই স্ববিরোধী আচরণকেই তুলে ধরা হয়েছে।

কেউ যদি কোনো ব্যক্তিকে কিছু জিজ্ঞাসা করার আগেই নিজেকে নির্দোষ প্রমাণ করার চেষ্টা করে, তাহলে অনেক সময় তার আচরণেই অপরাধের ইঙ্গিত পাওয়া যায়। যেমন, ঠাকুরঘরে কলা চুরি হয়েছে কি না, কেউ কিছু জিজ্ঞাসা করার আগেই একজন বলে উঠল, ‘আমি কলা খাইনি।’ অথচ তাকে কেউ সন্দেহই করেনি। তার এই অকারণ আত্মপক্ষসমর্থনই সন্দেহের জন্ম দেয়।

বাস্তব জীবনেও অনেক মানুষ নিজের দোষ ঢাকতে গিয়ে অপ্রাসঙ্গিকভাবে নির্দোষ হওয়ার দাবি করে। মিথ্যাবাদী ব্যক্তি প্রায়ই নিজের মিথ্যা আড়াল করতে গিয়ে আরও মিথ্যার আশ্রয় নেয়। কিন্তু সত্যকে বেশিদিন গোপন রাখা যায় না। একসময় তার কথাবার্তা ও আচরণের মধ্য দিয়েই প্রকৃত সত্য প্রকাশ পায়।

সুতরাং, এই প্রবাদটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, অপরাধ করে তা অস্বীকার করলেই অপরাধ মুছে যায় না। বরং অকারণে আত্মপক্ষসমর্থন অনেক সময় নিজের অপরাধকেই প্রকাশ করে দেয়। তাই আমাদের উচিত সৎ থাকা এবং অন্যায় করলে তা স্বীকার করার সাহস অর্জন করা।

    সপ্তম ভাগ: সম্পৰ্ক, বন্ধুত্ব আৰু মানুহ চিনাৰ কথা

                           বিপদে বন্ধুর পরিচয়

মানুষ সামাজিক জীব। তাই জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে মানুষ একে অপরের সাহায্য ও সহযোগিতা কামনা করে। সুখের সময় অনেক মানুষ আমাদের পাশে এসে দাঁড়ায়। কিন্তু প্রকৃত বন্ধু কে, তা বোঝা যায় বিপদের সময়।

সুখের দিনে অনেকেই বন্ধুত্বের হাত বাড়িয়ে দেয়। কিন্তু দুঃখ, দুর্দশা কিংবা বিপদের সময় তাদের অনেকেই দূরে সরে যায়। আবার কেউ কেউ নিজের স্বার্থ ভুলে বন্ধুর সাহায্যে এগিয়ে আসে। প্রকৃত বন্ধু সেই ব্যক্তি, যে বিপদের সময় বন্ধুকে একা ফেলে চলে যায় না; বরং সাহস, সান্ত্বনা ও সহযোগিতার হাত বাড়িয়ে দেয়। বিপদের সময় বন্ধুর পাশে দাঁড়ানোই প্রকৃত বন্ধুত্বের পরিচয়। শুধু মুখের কথায় বন্ধু হওয়া যায় না, কাজের মাধ্যমেই বন্ধুত্বের সত্যতা প্রমাণিত হয়।

অতএব, সুখের সময় কে বন্ধু, তা বিচার করা যায় না। বিপদের কঠিন মুহূর্তেই প্রকৃত বন্ধুর পরিচয় পাওয়া যায়। তাই আমাদেরও উচিত বন্ধুর বিপদের সময় তার পাশে দাঁড়ানো। মনে রাখতে হবে, বিপদই প্রকৃত বন্ধুত্বের কষ্টিপাথর।

              সুসময়ে বন্ধু অনেক, অসময়ে কেউ নয়

মানুষ সামাজিক জীব। মানুষ একে অপরের সঙ্গে বন্ধুত্বের বন্ধনে আবদ্ধ হয়। সুখে-দুঃখে একে অপরের পাশে দাঁড়ানোই প্রকৃত বন্ধুত্বের পরিচয়। কিন্তু বাস্তব জীবনে দেখা যায়, সুসময়ে মানুষের চারপাশে বন্ধুর অভাব হয় না। সবাই তখন কাছে আসতে চায়, মধুর কথা বলে এবং বন্ধুত্বের দাবি করে। কিন্তু জীবনে যখন দুঃসময় নেমে আসে, বিপদ-আপদ ও অভাব দেখা দেয়, তখন সেই বন্ধুদের অনেককেই আর খুঁজে পাওয়া যায় না।

সুসময়ে বন্ধুত্বের পরিচয় পাওয়া সহজ, কিন্তু দুঃসময়েই প্রকৃত বন্ধুর পরীক্ষা হয়। যে বন্ধু বিপদের দিনে সাহস জোগায়, দুঃখের সময় সান্ত্বনা দেয় এবং প্রয়োজনের সময় সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দেয়, সেই প্রকৃত বন্ধু। স্বার্থের জন্য যারা বন্ধুত্ব করে, তারা সুসময়ে পাশে থাকলেও অসময়ে দূরে সরে যায়। তাই শুধু মিষ্টি কথা বা বাহ্যিক আচরণ দেখে কাউকে প্রকৃত বন্ধু মনে করা উচিত নয়।

জীবনে প্রকৃত বন্ধুর সংখ্যা খুব বেশি হয় না। একজন সত্যিকারের বন্ধু শত শত স্বার্থপর বন্ধুর চেয়েও মূল্যবান। তাই বন্ধুত্ব করার সময় মানুষের চরিত্র ও মানসিকতার পরিচয় নেওয়া উচিত। একই সঙ্গে নিজেকেও এমন বন্ধু হিসেবে গড়ে তুলতে হবে, যে অন্যের বিপদের দিনে পাশে দাঁড়াতে পারে।

অতএব, সুসময়ে নয়, অসময়েই প্রকৃত বন্ধুর পরিচয় পাওয়া যায়। এজন্যই বলা হয়, ‘সুসময়ে বন্ধু অনেক, অসময়ে কেউ নয়।’

           ঘর পোড়া গরু সিঁদুরে মেঘ দেখলে ডরায়

মানুষের জীবনে অতীতের অভিজ্ঞতার প্রভাব অত্যন্ত গভীর। কোনো ব্যক্তি একবার বড় ধরনের বিপদে পড়লে পরবর্তীকালে সামান্য বিপদের আশঙ্কা দেখলেও সে ভীত হয়ে পড়ে। কারণ অতীতের দুঃখজনক অভিজ্ঞতা তার মনে গভীর ভয়ের সৃষ্টি করে। এই কথাটিই ‘ঘর পোড়া গরু সিঁদুরে মেঘ দেখলে ডরায়’ প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে।

যে গরুর ঘর একবার আগুনে পুড়ে ছাই হয়ে গেছে, সে আকাশে লাল মেঘ দেখলেও আগুনের কথা মনে করে ভয় পায়। মানুষের জীবনেও এমন ঘটনা ঘটে। কোনো ব্যবসায়ী একবার প্রতারণার শিকার হলে পরবর্তীকালে সহজে কাউকে বিশ্বাস করতে পারেন না। কোনো ব্যক্তি একবার দুর্ঘটনার সম্মুখীন হলে আবার একই ধরনের পরিস্থিতিতে পড়তে ভয় পান। তেমনি একবার বিশ্বাস করে প্রতারিত হলে মানুষ পরবর্তীকালে কাউকে বিশ্বাস করতে দ্বিধাবোধ করে।

অতীতের অভিজ্ঞতা মানুষকে সতর্ক ও সাবধান করে তোলে। তবে অতিরিক্ত ভয় মানুষের স্বাভাবিক জীবনযাত্রাকে বাধাগ্রস্ত করে। তাই অতীতের অভিজ্ঞতা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করা উচিত, কিন্তু সেই অভিজ্ঞতার ভয়ে ভবিষ্যতের প্রতিটি সম্ভাবনাকে প্রত্যাখ্যান করা উচিত নয়।

পরিশেষে বলা যায়, অতীতের তিক্ত অভিজ্ঞতা মানুষকে সতর্ক করে, কিন্তু সেই অভিজ্ঞতার ভয়ে জীবনকে থামিয়ে রাখা উচিত নয়। এই চিরন্তন সত্যই প্রবাদটির মূল শিক্ষা।

                       দুধের স্বাদ ঘোলে মেটানো

মানুষের জীবনে সব সময় মনের ইচ্ছা ও আশা পূরণ হয় না। অনেক সময় অভাব, অসুবিধা কিংবা প্রতিকূল পরিস্থিতির কারণে কাঙ্ক্ষিত বস্তু বা সুযোগ পাওয়া সম্ভব হয় না। তখন তার পরিবর্তে অপেক্ষাকৃত কম মূল্যবান কোনো বস্তু বা সুযোগ গ্রহণ করে মানুষ নিজের মনকে সান্ত্বনা দেয়। এই বিষয়টিকেই বলা হয় ‘দুধের স্বাদ ঘোলে মেটানো’।

দুধ পুষ্টিকর ও সুস্বাদু খাবার। কিন্তু দুধ না পেলে মানুষ ঘোল পান করে সাময়িকভাবে তৃপ্তি লাভ করতে পারে। ঠিক তেমনই জীবনের নানা ক্ষেত্রে মানুষ তার কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জন করতে না পারলে বিকল্প কোনো উপায় অবলম্বন করে। যেমন, কোনো দরিদ্র ছাত্র অর্থের অভাবে নামী শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে পড়তে না পেরে সাধারণ বিদ্যালয়ে পড়াশোনা করে নিজের শিক্ষার আকাঙ্ক্ষা পূরণ করে। আবার কেউ পছন্দের চাকরি না পেয়ে অন্য কোনো চাকরি গ্রহণ করে।

তবে এই প্রবাদ আমাদের শেখায় যে, সব সময় কাঙ্ক্ষিত জিনিস না পেলেও বিকল্প ব্যবস্থার মাধ্যমে জীবনকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া সম্ভব। জীবনে হতাশ না হয়ে পরিস্থিতির সঙ্গে মানিয়ে নেওয়াই বুদ্ধিমানের কাজ।

অতএব, কাঙ্ক্ষিত বস্তু বা সুযোগ না পেয়ে তার পরিবর্তে অপেক্ষাকৃত কম আকর্ষণীয় বিকল্প গ্রহণ করে সন্তুষ্ট থাকার নামই দুধের স্বাদ ঘোলে মেটানো।

                      এক হাত দিয়ে তালি বাজে না

মানুষ সামাজিক জীব। সমাজে বসবাস করতে গেলে একে অপরের সঙ্গে সম্পর্ক, সহযোগিতা ও পারস্পরিক বোঝাপড়ার প্রয়োজন হয়। কোনো ঘটনা বা বিবাদের জন্য সাধারণত এক পক্ষই দায়ী থাকে না; অনেক সময় উভয় পক্ষেরই কিছু না কিছু দায় থাকে। যেমন, এক হাত দিয়ে কখনো তালি বাজানো সম্ভব নয়, তেমনি কোনো বিবাদ বা বিরোধ সৃষ্টি হওয়ার পেছনেও অনেক সময় উভয় পক্ষের ভূমিকা থাকে।

সংসার, সমাজ কিংবা কর্মক্ষেত্রে মতের অমিল ও মনোমালিন্য দেখা দিতে পারে। কিন্তু কোনো সমস্যার জন্য শুধু একজনকে দোষারোপ করা উচিত নয়। বরং উভয় পক্ষের বক্তব্য শোনা এবং প্রকৃত কারণ অনুসন্ধান করা প্রয়োজন। পারস্পরিক সহনশীলতা, ক্ষমাশীলতা ও বোঝাপড়ার মাধ্যমে অনেক বিরোধের অবসান ঘটানো সম্ভব।

অতএব, ‘এক হাত দিয়ে তালি বাজে না’ প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো—কোনো বিরোধ বা সংঘাতের ক্ষেত্রে একতরফা দোষারোপ না করে উভয় পক্ষের ভূমিকা বিবেচনা করা উচিত।

                            যেমন কর্ম তেমন ফল

মানুষ তার কর্মের মাধ্যমেই নিজের ভাগ্য গড়ে তোলে। পৃথিবীতে প্রতিটি কাজেরই একটি প্রতিফল রয়েছে। ভালো কাজের ফল ভালো হয় এবং মন্দ কাজের ফল মন্দ হয়। যেমন বীজ বপন করলে সেই বীজ অনুসারেই গাছ জন্মায়, তেমনি মানুষের কর্ম অনুসারেই তার জীবনে সুখ-দুঃখ, সাফল্য-ব্যর্থতা আসে।

যে ব্যক্তি পরিশ্রম, সততা ও নিষ্ঠার সঙ্গে কাজ করে, সে জীবনে একদিন না একদিন সফলতা লাভ করে। অন্যদিকে, যে ব্যক্তি অলসতা, প্রতারণা, অন্যায় ও অসৎ কাজের আশ্রয় নেয়, তাকে তার কর্মের জন্য একসময় অনুশোচনা করতে হয়। কেউ হয়তো সাময়িকভাবে অন্যায় করে লাভবান হতে পারে, কিন্তু তার পরিণাম শেষ পর্যন্ত ভালো হয় না। প্রকৃতির নিয়মেই কর্মের প্রতিফল ফিরে আসে।

মানুষের উচিত সব সময় সৎ পথে চলা এবং অন্যের কল্যাণে কাজ করা। কারণ আজকের কর্মই আগামী দিনের ভবিষ্যৎ নির্ধারণ করে। তাই জীবনে উন্নতি ও সম্মান লাভ করতে হলে ভালো কাজের অভ্যাস গড়ে তুলতে হবে।

সুতরাং, যেমন কর্ম তেমন ফল—এই প্রবাদটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, নিজের কাজের দায়িত্ব নিজেকেই বহন করতে হয়। ভালো ফল পেতে হলে ভালো কাজ করতে হবে।

                                সঙ্গগুণে লোহা ভাসে

মানুষ সামাজিক জীব। সে একা একা জীবনযাপন করতে পারে না। জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে মানুষকে অন্যের সাহচর্য গ্রহণ করতে হয়। তাই মানুষের চরিত্র, চিন্তাভাবনা ও আচার-আচরণ গঠনে সঙ্গের প্রভাব অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ভালো মানুষের সঙ্গে মিশলে খারাপ মানুষও ভালো হওয়ার অনুপ্রেরণা পায়। আবার অসৎ মানুষের সঙ্গে মিশলে ভালো মানুষও ধীরে ধীরে খারাপ পথে পরিচালিত হতে পারে।

লোহা সাধারণত জলে ডুবে যায়, কিন্তু কাঠের নৌকায় থাকলে সেই লোহাও জলের ওপর ভেসে থাকতে পারে। ঠিক তেমনি ভালো মানুষের সাহচর্য পেলে দুর্বল ও সাধারণ মানুষও জীবনে উন্নতি করতে পারে। সৎ, জ্ঞানী ও আদর্শবান মানুষের সান্নিধ্য আমাদের মধ্যে নৈতিকতা, সততা, সাহস ও আত্মবিশ্বাস জাগিয়ে তোলে। অন্যদিকে মন্দ সঙ্গ মানুষকে অলসতা, অসততা ও অপরাধের পথে ঠেলে দেয়।

তাই জীবনে উন্নতি করতে হলে ভালো বন্ধু ও আদর্শবান মানুষের সঙ্গ গ্রহণ করা উচিত। কারণ সঙ্গ মানুষের জীবনকে পরিবর্তন করতে পারে। যথার্থই বলা হয়েছে, সঙ্গগুণে লোহা ভাসে।

                    বাঁদরের গলায় মুক্তোর মালা

মানুষের জীবনে কোনো কিছুর প্রকৃত মূল্য বুঝতে হলে তার উপযুক্ত জ্ঞান ও রুচি থাকা প্রয়োজন। যার কোনো মূল্যবান বস্তুর কদর করার ক্ষমতা নেই, তার হাতে সেই বস্তু তুলে দিলে কোনো লাভ হয় না। বরং মূল্যবান জিনিসের অপব্যবহার হয়। বাঁদরের গলায় মুক্তোর মালা পরিয়ে দিলে যেমন মুক্তোর সৌন্দর্য ও মূল্য সে বুঝতে পারে না, তেমনি অযোগ্য ব্যক্তির হাতে মূল্যবান সম্পদ বা দায়িত্ব তুলে দিলে তার যথাযথ মর্যাদা রক্ষা হয় না।

মুক্তো অত্যন্ত মূল্যবান রত্ন। কিন্তু বাঁদর তার সৌন্দর্য বা মূল্য বোঝে না। সে মালাটিকে খেলনা মনে করে ছিঁড়ে ফেলতে পারে। ঠিক তেমনি অজ্ঞ ও অযোগ্য ব্যক্তিকে মূল্যবান বই, জ্ঞান, সম্পদ কিংবা গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব দিলে সে তার যথাযথ ব্যবহার করতে পারে না। শুধু সম্পদ বা সুযোগ পেলেই তার মর্যাদা রক্ষা করা যায় না; তার জন্য প্রয়োজন যোগ্যতা, জ্ঞান ও রুচিবোধ।

তাই কোনো মূল্যবান জিনিস বা গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব এমন ব্যক্তির হাতে তুলে দেওয়া উচিত, যে তার প্রকৃত মূল্য বুঝতে এবং যথাযথ মর্যাদা দিতে সক্ষম। যোগ্য ব্যক্তিই মূল্যবান জিনিসের প্রকৃত মর্যাদা দিতে পারে। এ কথাটিই ‘বাঁদরের গলায় মুক্তোর মালা’ প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে।

                        আপন ভালো পাগলেও বোঝে

মানুষের জীবনে আত্মীয়স্বজন, বন্ধু-বান্ধব কিংবা প্রতিবেশীর অভাব নেই। কিন্তু নিজের ভালো-মন্দ সবচেয়ে ভালো বোঝে সে নিজেই। অন্য কেউ আমাদের মনের কথা, দুঃখ-কষ্ট কিংবা প্রয়োজন সব সময় বুঝতে পারে না। কিন্তু নিজের স্বার্থ, সুখ-দুঃখ ও প্রয়োজনের বিষয়টি মানুষ নিজেই উপলব্ধি করতে পারে। এমনকি একজন পাগলও নিজের ভালো-মন্দ সম্পর্কে কিছুটা সচেতন থাকে। তাই বলা হয়, ‘আপন ভালো পাগলেও বোঝে।’

প্রত্যেক মানুষ নিজের কল্যাণ চায়। কেউ বিপদের মধ্যে পড়তে চায় না, কেউ দুঃখ-কষ্ট ভোগ করতে চায় না। তাই নিজের স্বার্থ রক্ষা করার জন্য মানুষ সচেতনভাবে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে। অন্যের পরামর্শ গ্রহণ করা ভালো, কিন্তু নিজের বিবেক-বুদ্ধি দিয়ে বিচার করাও জরুরি। কারণ অন্যের স্বার্থ ও নিজের স্বার্থ সব সময় এক হয় না।

তবে নিজের ভালো বোঝার অর্থ স্বার্থপর হওয়া নয়। নিজের কল্যাণের পাশাপাশি অন্যের কল্যাণের কথাও ভাবতে হবে। প্রকৃত মানুষ সেই, যে নিজের ভালো-মন্দ বোঝার সঙ্গে সঙ্গে অন্যের সুখ-দুঃখের প্রতিও সহানুভূতিশীল থাকে।

অতএব, প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো—প্রত্যেক মানুষ নিজের কল্যাণ সম্পর্কে সচেতন এবং নিজের ভালো-মন্দ বিচার করার ক্ষমতা তার নিজের মধ্যেই রয়েছে।

                      পরের মাথায় কাঁঠাল ভাঙা

 ‘পরের মাথায় কাঁঠাল ভাঙা’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য অন্যের ওপর দায়িত্ব বা বিপদের বোঝা চাপিয়ে দেওয়া। অর্থাৎ, নিজে কোনো কাজের ঝুঁকি বা কষ্ট স্বীকার না করে অন্যকে দিয়ে সেই কাজ করিয়ে নেওয়া।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা নিজের স্বার্থের জন্য অন্যকে বিপদের মুখে ঠেলে দিতে দ্বিধা করে না। কোনো কাজের সুফল ভোগ করতে তারা আগ্রহী, কিন্তু কাজের দায়িত্ব বা ব্যর্থতার বোঝা বহন করতে চায় না। এ ধরনের স্বার্থপর মনোভাব মানুষের মধ্যে অবিশ্বাস ও বিরোধ সৃষ্টি করে। প্রকৃত মানুষ কখনো নিজের স্বার্থের জন্য অন্যের ক্ষতি করে না। বরং সে নিজের দায়িত্ব নিজেই পালন করে এবং অন্যের বিপদে সহযোগিতার হাত বাড়িয়ে দেয়।

তাই আমাদের উচিত অন্যের ওপর অযথা দায়িত্ব চাপিয়ে না দিয়ে নিজের কর্তব্য নিজে পালন করা। মনে রাখতে হবে, অন্যের মাথায় বোঝা চাপিয়ে সাময়িকভাবে লাভবান হওয়া গেলেও তা কখনো মহৎ চরিত্রের পরিচয় বহন করে না।

                    আপন স্বার্থে কুকুরও বাঘ

মানুষ স্বার্থের জন্য কতটা নিচে নামতে পারে, তা বোঝাতে এই প্রবাদটির ব্যবহার করা হয়। নিজের স্বার্থ রক্ষার প্রয়োজনে দুর্বল বা ভীরু মানুষও কখনো কখনো ভয়ংকর ও সাহসী হয়ে ওঠে। সাধারণত কুকুরকে বাঘের তুলনায় দুর্বল প্রাণী মনে করা হয়। কিন্তু নিজের স্বার্থ বা অস্তিত্ব রক্ষার প্রশ্ন এলে কুকুরও বাঘের মতো হিংস্র হয়ে উঠতে পারে।

মানুষের জীবনেও এর বহু উদাহরণ দেখা যায়। যে ব্যক্তি সাধারণ অবস্থায় কারও প্রতিবাদ করার সাহস পায় না, নিজের স্বার্থে আঘাত লাগলে সে-ই প্রবল প্রতিবাদী হয়ে ওঠে। অনেক সময় মানুষ ব্যক্তিগত লাভের জন্য অন্যায় কাজ করতেও দ্বিধা করে না। স্বার্থপরতা মানুষের বিবেক, নীতি ও মানবিকতাকে গ্রাস করে ফেলে।

তাই ব্যক্তিস্বার্থের ঊর্ধ্বে উঠে পরোপকার, ন্যায়নীতি ও মানবিকতার আদর্শে জীবন পরিচালনা করা উচিত। কারণ কেবল নিজের স্বার্থ রক্ষা করাই মানুষের প্রকৃত পরিচয় নয়; বরং অন্যের কল্যাণে এগিয়ে আসাই প্রকৃত মনুষ্যত্বের পরিচয়।

       নিজের বেলায় ষোলো আনা, পরের বেলায় আধ আনা

মানুষের স্বভাবের একটি বড় দুর্বলতা হলো স্বার্থপরতা। নিজের স্বার্থের ক্ষেত্রে মানুষ সবকিছু পরিপূর্ণভাবে পেতে চায়, কিন্তু অন্যের স্বার্থের বেলায় সামান্যটুকু দিতেও কার্পণ্য করে। এই দ্বিচারী মানসিকতাকেই বোঝানো হয়েছে—‘নিজের বেলায় ষোলো আনা, পরের বেলায় আধ আনা’ প্রবাদটির মাধ্যমে।

আমাদের সমাজে এমন মানুষের অভাব নেই, যারা নিজেদের অধিকার ও সুযোগ-সুবিধার ব্যাপারে অত্যন্ত সচেতন, কিন্তু অন্যের অধিকার ও প্রয়োজনের প্রতি উদাসীন। নিজের জন্য তারা সর্বোচ্চ সুবিধা দাবি করে, অথচ অন্যের প্রাপ্যটুকু দিতেও নানা অজুহাত দেখায়। কর্মক্ষেত্রে, ব্যবসায়, পারিবারিক জীবনে এমনকি সামাজিক সম্পর্কেও এই স্বার্থপরতার পরিচয় পাওয়া যায়। কেউ নিজের ভুলের জন্য ক্ষমা আশা করে, অথচ অন্যের সামান্য ভুলও ক্ষমা করতে চায় না। নিজের অসুবিধাকে বড় করে দেখে, কিন্তু অন্যের কষ্টকে তুচ্ছ মনে করে।

এ ধরনের মানসিকতা মানুষের মধ্যে বৈষম্য, অবিশ্বাস ও সম্পর্কের অবনতি ঘটায়। একটি সুন্দর সমাজ গড়ে তুলতে হলে প্রত্যেকের উচিত নিজের পাশাপাশি অন্যের স্বার্থ ও অধিকারের প্রতিও সমান গুরুত্ব দেওয়া। ন্যায়বিচার, সহমর্মিতা ও পারস্পরিক সহযোগিতার মনোভাব গড়ে তুলতে পারলেই সমাজে শান্তি প্রতিষ্ঠিত হবে।

অতএব, শুধু নিজের জন্য ষোলো আনা দাবি করলেই চলবে না, অন্যের প্রাপ্যটুকুও যথাযথভাবে দিতে শিখতে হবে। কারণ প্রকৃত মানুষ সেই, যে নিজের সুখের পাশাপাশি অন্যের সুখ-দুঃখের প্রতিও সমান গুরুত্ব দেয়।

                                 গরজ বড় বালাই

মানুষের জীবনে প্রয়োজন বা স্বার্থ অনেক সময় বড় বাধ্যবাধকতা হয়ে দাঁড়ায়। নিজের প্রয়োজন মেটানোর জন্য মানুষ অনেক সময় এমন কাজ করতেও বাধ্য হয়, যা সে স্বাভাবিক অবস্থায় করতে চাইত না। এই প্রয়োজনই মানুষকে কখনো অন্যের কাছে মাথা নত করতে, কখনো অপছন্দের মানুষের সঙ্গে সম্পর্ক রাখতে, আবার কখনো নিজের আত্মসম্মান বিসর্জন দিতে বাধ্য করে। তাই বলা হয়, ‘গরজ বড় বালাই’।

মানুষ সাধারণত নিজের স্বার্থ ও প্রয়োজনকে বেশি গুরুত্ব দেয়। যতক্ষণ নিজের কোনো প্রয়োজন থাকে না, ততক্ষণ সে অন্যের প্রতি উদাসীন থাকতে পারে। কিন্তু প্রয়োজন দেখা দিলে সেই মানুষই অন্যের দ্বারস্থ হয় এবং বিনয়ী আচরণ করে। অনেক সময় মানুষ বাধ্য হয়ে অন্যায়ের সঙ্গে আপস করে কিংবা অপছন্দের ব্যক্তির সঙ্গেও মেলামেশা করে। সমাজ ও সংসারের নানা ক্ষেত্রে এর অসংখ্য উদাহরণ দেখা যায়।

তবে নিজের প্রয়োজন মেটানোর জন্য নীতি, আদর্শ ও আত্মসম্মান বিসর্জন দেওয়া উচিত নয়। কারণ সাময়িক প্রয়োজনের চেয়ে মানুষের সততা ও মর্যাদার মূল্য অনেক বেশি। সুতরাং, প্রয়োজন জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ হলেও তার দাস হয়ে পড়া উচিত নয়। প্রয়োজনের তাগিদে মানুষ অনেক কিছু করতে বাধ্য হয়—এই চিরন্তন সত্যই ‘গরজ বড় বালাই’ প্রবাদটির মূল তাৎপর্য।

                            স্বার্থ ফুরালে সম্পর্ক শেষ

মানুষ সামাজিক জীব। সমাজে বসবাস করতে গিয়ে মানুষ একে অপরের সঙ্গে নানা ধরনের সম্পর্ক গড়ে তোলে। আত্মীয়তা, বন্ধুত্ব, ভালোবাসা ও সহযোগিতার মাধ্যমে এই সম্পর্কগুলি দৃঢ় হয়। কিন্তু দুঃখজনক হলেও সত্য যে, সব সম্পর্কের ভিত্তি নিঃস্বার্থ ভালোবাসা নয়। কিছু মানুষ কেবল নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য অন্যের সঙ্গে সম্পর্ক বজায় রাখে। যত দিন অন্যের কাছ থেকে উপকার পাওয়া যায়, তত দিন তাদের আন্তরিকতার অভাব থাকে না। কিন্তু স্বার্থ পূরণ হয়ে গেলে সেই আন্তরিকতা, ভালোবাসা ও যোগাযোগ ধীরে ধীরে হারিয়ে যায়।

স্বার্থপর মানুষ নিজের প্রয়োজনকেই সবচেয়ে বেশি গুরুত্ব দেয়। বিপদের দিনে যে মানুষটির সাহায্য নিয়ে সে নিজের সমস্যার সমাধান করে, প্রয়োজন ফুরিয়ে গেলে তাকেই অবহেলা করতে দ্বিধা করে না। এমনকি অনেক সময় পরিচিত মানুষকেও চিনতে অস্বীকার করে। এ ধরনের সম্পর্কের মধ্যে প্রকৃত ভালোবাসা, শ্রদ্ধা কিংবা বিশ্বাসের কোনো স্থান থাকে না। সম্পর্ক তখন হয়ে ওঠে নিছক প্রয়োজন মেটানোর মাধ্যম।

অন্যদিকে, প্রকৃত সম্পর্ক কখনো স্বার্থের ওপর প্রতিষ্ঠিত হয় না। সুখে-দুঃখে, বিপদে-আপদে যারা পাশে থাকে, তারাই প্রকৃত আপনজন। নিঃস্বার্থ সম্পর্কের বন্ধন সময়ের সঙ্গে আরও গভীর হয়। তাই সম্পর্ক গড়ে তোলার ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত স্বার্থের চেয়ে মানবিকতা, বিশ্বাস, ভালোবাসা ও পারস্পরিক শ্রদ্ধাকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া উচিত।

পরিশেষে বলা যায়, স্বার্থের ভিত্তিতে গড়ে ওঠা সম্পর্ক ক্ষণস্থায়ী, কিন্তু ভালোবাসা ও বিশ্বাসের ভিত্তিতে গড়ে ওঠা সম্পর্ক চিরস্থায়ী। স্বার্থ ফুরিয়ে গেলে যে সম্পর্ক শেষ হয়ে যায়, তা প্রকৃত সম্পর্ক নয়; তা ছিল প্রয়োজনের বন্ধন মাত্র।

                 যার জন্য চুরি করি, সেই বলে চোর

মানুষের জীবনে উপকার ও অপকার, কৃতজ্ঞতা ও অকৃতজ্ঞতা পাশাপাশি চলতে থাকে। অনেক সময় আমরা প্রিয়জনের সুখ-শান্তি কিংবা উপকারের জন্য নিজের স্বার্থ বিসর্জন দিই। এমনকি তার বিপদে পাশে দাঁড়াতে গিয়ে নিজের সম্মান ও স্বার্থকেও জলাঞ্জলি দিই। অথচ দুঃসময় কেটে গেলে সেই উপকারভোগী ব্যক্তিই কখনো কখনো উপকারীর বিরুদ্ধে অভিযোগ তোলে। তখন উপকারীর সমস্ত ত্যাগ ও অবদান মুহূর্তের মধ্যে মূল্যহীন হয়ে পড়ে।

প্রবাদটির মাধ্যমে মানুষের অকৃতজ্ঞ ও স্বার্থপর মানসিকতার পরিচয় ফুটে উঠেছে। যে ব্যক্তির জন্য অন্যায়ের ঝুঁকি নেওয়া হলো, সেই ব্যক্তিই যদি উল্টো অপবাদ দেয়, তবে তার চেয়ে দুঃখজনক আর কিছু হতে পারে না। সমাজে এমন মানুষের অভাব নেই, যারা প্রয়োজনে অন্যের সাহায্য গ্রহণ করে, কিন্তু প্রয়োজন ফুরিয়ে গেলে উপকারীর অবদান অস্বীকার করে। তাই কাউকে সাহায্য করার আগে বিবেচনা করা উচিত এবং বিনিময়ে কৃতজ্ঞতা পাওয়ার প্রত্যাশা না রাখাই শ্রেয়।

পরিশেষে বলা যায়, উপকারীর প্রতি অকৃতজ্ঞতা মানুষের একটি নিকৃষ্ট চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য। মানুষের উচিত উপকারীর অবদান স্মরণ রাখা এবং তাঁর প্রতি সম্মান ও কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা। মনে রাখতে হবে, অকৃতজ্ঞতা শুধু ব্যক্তিগত সম্পর্ক নষ্ট করে না, মানবিক মূল্যবোধকেও কলুষিত করে।

                বাইরে ফিটফাট, ভিতরে সদরঘাট

মানুষের বাহ্যিক সৌন্দর্য, পোশাক-পরিচ্ছদ ও সাজসজ্জা দেখে তার প্রকৃত চরিত্র বা যোগ্যতা বিচার করা যায় না। অনেক মানুষ বাইরে থেকে অত্যন্ত পরিপাটি, মার্জিত ও ভদ্র বলে মনে হয়। কিন্তু তাদের অন্তরে থাকতে পারে অসততা, হীনমন্যতা, স্বার্থপরতা ও নৈতিকতার অভাব। অর্থাৎ, বাহ্যিক চাকচিক্যের আড়ালে তাদের প্রকৃত রূপ সম্পূর্ণ ভিন্ন।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ দেখা যায়, যারা দামি পোশাক পরে, সুন্দরভাবে কথা বলে এবং নিজেদের ভদ্র ও শিক্ষিত হিসেবে উপস্থাপন করে। কিন্তু সুযোগ পেলেই তারা অন্যের ক্ষতি করে, প্রতারণা করে কিংবা নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য অন্যায় পথে হাঁটে। তাদের বাহ্যিক আভিজাত্যের সঙ্গে অন্তরের মহত্ত্বের কোনো মিল থাকে না।

প্রকৃত মানুষের পরিচয় তার পোশাকে নয়, তার চিন্তাভাবনা, আচরণ, সততা ও মানবিকতায়। সুন্দর পোশাক মানুষকে সাময়িকভাবে আকর্ষণীয় করে তুলতে পারে, কিন্তু সুন্দর মনই মানুষকে প্রকৃত অর্থে মহৎ করে তোলে।

তাই কাউকে শুধু বাহ্যিক অবয়ব দেখে বিচার করা উচিত নয়। বরং তার কাজ, ব্যবহার ও চরিত্রের মাধ্যমে তাকে মূল্যায়ন করা উচিত।

মন্তব্য: বাহ্যিক সৌন্দর্য নয়, মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার অন্তরের সৌন্দর্য ও চারিত্রিক গুণাবলিতে।

                        চকচক করলেই সোনা হয় না

পৃথিবীতে বাহ্যিক সৌন্দর্য বা চাকচিক্যই কোনো কিছুর প্রকৃত মূল্য নির্ধারণ করে না। অনেক সময় যা বাইরে থেকে খুব সুন্দর ও আকর্ষণীয় মনে হয়, বাস্তবে তা মূল্যহীন হতে পারে। ঠিক যেমন চকচকে হলেই কোনো ধাতু সোনা হয়ে যায় না, তেমনি সুন্দর পোশাক, মিষ্টি কথা কিংবা বাহ্যিক আড়ম্বর দেখেই কোনো মানুষের প্রকৃত পরিচয় জানা যায় না।

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার চরিত্র, সততা, জ্ঞান, ব্যবহার ও কর্মের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। অনেক মানুষ বাহ্যিকভাবে খুব ভদ্র ও অমায়িক হলেও অন্তরে অসৎ ও স্বার্থপর হতে পারে। আবার সাধারণ পোশাকের আড়ালে লুকিয়ে থাকতে পারে অসাধারণ ব্যক্তিত্ব ও মহৎ হৃদয়। তাই কাউকে শুধু তার বাহ্যিক রূপ বা আচার-আচরণ দেখে বিচার করা উচিত নয়।

বর্তমান সমাজে লোকদেখানো আড়ম্বর, মিথ্যা প্রচার ও কৃত্রিম চাকচিক্যের প্রবণতা অনেক বেড়েছে। অনেকে নিজেদের প্রকৃত যোগ্যতার চেয়ে বাহ্যিক পরিচিতিকে বড় করে দেখাতে ব্যস্ত। কিন্তু সাময়িক চাকচিক্য দিয়ে দীর্ঘদিন মানুষের চোখে ধুলো দেওয়া যায় না। একসময় সত্য প্রকাশিত হয়।

সুতরাং, কোনো ব্যক্তি বা বস্তুর প্রকৃত মূল্যায়ন করতে হলে তার বাহ্যিক সৌন্দর্যের পরিবর্তে অন্তর্নিহিত গুণাবলির বিচার করতে হবে। কারণ প্রকৃত মহত্ত্ব বাহ্যিক চাকচিক্যে নয়, বরং চরিত্র, সততা ও কর্মের মধ্যেই নিহিত। তাই যথার্থই বলা হয়েছে— চকচক করলেই সোনা হয় না।

            হাতি ঘোড়া গেল তল, মশা বলে কত জল!

মূলভাব: বড় বড় ও শক্তিশালী ব্যক্তিরা যেখানে বিপদে পড়ে অসহায় হয়ে যায়, সেখানে ক্ষুদ্র ও দুর্বল ব্যক্তির অহংকার ও বড়াই হাস্যকর হয়ে ওঠে।

পৃথিবীতে প্রত্যেক মানুষের শক্তি, সামর্থ্য ও যোগ্যতা একরকম নয়। কেউ শক্তিশালী, কেউ দুর্বল; কেউ জ্ঞানী, কেউ অল্পজ্ঞানী। কিন্তু অনেক সময় দেখা যায়, অল্প ক্ষমতা বা সামান্য যোগ্যতা অর্জন করেই কেউ কেউ অহংকারে মত্ত হয়ে ওঠে। তারা নিজেদের প্রকৃত অবস্থান ভুলে গিয়ে বড় বড় কথা বলতে শুরু করে।

প্রবাদটিতে হাতি ও ঘোড়ার মতো বিশাল ও শক্তিশালী প্রাণীও গভীর জলে তলিয়ে যাওয়ার কথা বলা হয়েছে। অথচ ক্ষুদ্র মশা সেই জল দেখেই এমন ভাব প্রকাশ করে, যেন তার কাছে জল খুবই সামান্য। এর মাধ্যমে মানুষের অহংকার, অজ্ঞতা ও আত্মম্ভরিতার পরিচয় ফুটে উঠেছে। বাস্তবে যে কাজ বড় বড় ও শক্তিশালী মানুষদের পক্ষেও কঠিন, সে কাজ সম্পর্কে সামান্য অভিজ্ঞতাসম্পন্ন ব্যক্তির বড়াই করা নিছক বোকামি।

আমাদের সমাজেও এমন অনেক মানুষ আছে, যারা সামান্য সাফল্য পেয়েই নিজেকে সর্বশ্রেষ্ঠ মনে করে। অন্যের যোগ্যতা ও অভিজ্ঞতাকে অবজ্ঞা করে। কিন্তু প্রকৃত জ্ঞানী ও গুণী মানুষ কখনো অহংকার করেন না। তাঁরা নিজের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সচেতন থাকেন।

মন্তব্য: তাই মানুষের উচিত নিজের শক্তি ও সামর্থ্য সম্পর্কে সচেতন থাকা এবং অন্যের যোগ্যতাকে সম্মান করা। অহংকার নয়, বিনয়ই মানুষের প্রকৃত মহত্ত্বের পরিচয়।

                         নামে তালপুকুর, ঘটি ডোবে না

মানুষের নাম, পরিচয় কিংবা বাহ্যিক আড়ম্বর দেখেই তার প্রকৃত গুণাগুণ বিচার করা যায় না। অনেক সময় নামের সঙ্গে বাস্তবের কোনো মিল থাকে না। কোনো পুকুরের নাম যদি হয় তালপুকুর, অথচ তাতে এতটুকু জলও না থাকে যে একটি ঘটি ডুবানো যায়, তাহলে সেই নামের কোনো সার্থকতা থাকে না। এই প্রবাদটির মাধ্যমে মানুষের বাহ্যিক পরিচয় ও প্রকৃত যোগ্যতার মধ্যে পার্থক্য তুলে ধরা হয়েছে।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছেন, যাঁদের নাম, পদমর্যাদা ও পরিচিতি অনেক বড়, কিন্তু তাঁদের কাজের মধ্যে তার কোনো প্রতিফলন দেখা যায় না। কেউ নিজেকে বড় পণ্ডিত বলে পরিচয় দেন, অথচ তাঁর জ্ঞানের পরিধি অত্যন্ত সীমিত। কেউ সমাজসেবক বলে পরিচিত, কিন্তু মানুষের উপকারে তাঁকে কখনো এগিয়ে আসতে দেখা যায় না। আবার কেউ বড় ধনী বলে পরিচিত হলেও বাস্তবে তাঁর আর্থিক সামর্থ্য খুবই কম।

তাই মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার নাম, পদবি কিংবা বাহ্যিক চাকচিক্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তার পরিচয় ফুটে ওঠে কর্মে, যোগ্যতায়, সততায় ও আচরণে। বড় নামের চেয়ে বড় কাজের মূল্য অনেক বেশি।

অতএব, শুধু নাম বা বাহ্যিক পরিচয়ের ভিত্তিতে কাউকে বিচার করা উচিত নয়। মানুষের প্রকৃত মূল্যায়ন করতে হলে তার কাজ, যোগ্যতা ও বাস্তব অবদানকে গুরুত্ব দিতে হবে। এটাই ‘নামে তালপুকুর, ঘটি ডোবে না’ প্রবাদটির মূল শিক্ষা।

                      রূপ দেখে গুণ বিচার করো না

মানুষের বাহ্যিক সৌন্দর্যই তার প্রকৃত পরিচয় নয়। মানুষের আসল পরিচয় ফুটে ওঠে তার চরিত্র, ব্যবহার, জ্ঞান, বিবেক ও কর্মের মাধ্যমে। সুন্দর চেহারা বা আকর্ষণীয় পোশাক দেখেই কাউকে ভালো মানুষ বলে মনে করা উচিত নয়। কারণ বাহ্যিক সৌন্দর্যের আড়ালে অনেক সময় খারাপ চরিত্র ও অসৎ মনোভাব লুকিয়ে থাকতে পারে। আবার সাধারণ চেহারার একজন মানুষের মধ্যেও অসাধারণ গুণ, প্রতিভা ও মানবিকতা থাকতে পারে।

প্রকৃতির দিকে তাকালেও আমরা এর প্রমাণ পাই। দেখতে সুন্দর সব ফল মিষ্টি হয় না, আবার সাধারণ দেখতে ফলও সুস্বাদু হতে পারে। ঠিক তেমনি মানুষের বাহ্যিক রূপ দেখে তার অন্তরের গুণাগুণ বিচার করা যায় না। তাই কাউকে বিচার করার আগে তার চিন্তাভাবনা, আচরণ, সততা ও কর্মের পরিচয় জানা প্রয়োজন।

আমাদের সমাজে অনেক সময় মানুষ বাহ্যিক সৌন্দর্য, পোশাক-পরিচ্ছদ ও অর্থসম্পদের ভিত্তিতে অন্যকে মূল্যায়ন করে। এটি একটি সংকীর্ণ মানসিকতা। মানুষের প্রকৃত মর্যাদা তার সৌন্দর্যে নয়, বরং তার মহৎ গুণাবলিতে।

সুতরাং, বাহ্যিক রূপ দেখে কাউকে বিচার না করে তার অন্তরের সৌন্দর্য ও মানবিক গুণের মূল্যায়ন করা উচিত। মনে রাখতে হবে, রূপ ক্ষণস্থায়ী, কিন্তু গুণ ও চরিত্রই মানুষের প্রকৃত পরিচয়।

পুরোনো চাল ভাতে বাড়ে

মানুষের জীবনে অভিজ্ঞতার মূল্য অপরিসীম। বয়স বাড়ার সঙ্গে সঙ্গে মানুষের জ্ঞান, বুদ্ধি ও অভিজ্ঞতা বৃদ্ধি পায়। তাই কোনো মানুষকে শুধু তার বয়স বা বাহ্যিক অবস্থা দেখে বিচার করা উচিত নয়।

পুরোনো চাল রান্না করলে যেমন ভাত বেশি হয় এবং তা খেতেও সুস্বাদু হয়, তেমনি অভিজ্ঞ মানুষও জীবনের নানা প্রতিকূল পরিস্থিতিতে নিজের জ্ঞান ও বুদ্ধির পরিচয় দিতে পারেন। একজন প্রবীণ ব্যক্তি জীবনের দীর্ঘ পথ অতিক্রম করে বহু অভিজ্ঞতা অর্জন করেন। তাঁর অভিজ্ঞতা নবীনদের জীবনের সঠিক পথ দেখাতে সাহায্য করে। নতুন প্রজন্ম অনেক সময় আবেগের বশে ভুল সিদ্ধান্ত নিলেও অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা অতীতের শিক্ষা থেকে সঠিক সিদ্ধান্ত নিতে পারেন।

তাই পরিবার, সমাজ ও রাষ্ট্রের উন্নতিতে প্রবীণ ও অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তাঁদের অবহেলা না করে সম্মান করা উচিত এবং তাঁদের অভিজ্ঞতা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করা উচিত।

সুতরাং, ‘পুরোনো চাল ভাতে বাড়ে’ প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, অভিজ্ঞতার মূল্য অনেক বেশি। বয়স ও অভিজ্ঞতার সঙ্গে মানুষের জ্ঞান ও প্রজ্ঞার বিকাশ ঘটে। তাই জীবনে অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের যথাযথ মর্যাদা দেওয়া আমাদের কর্তব্য।

                    পাকা ধানে মই দেওয়া

মানুষের জীবনে অকৃতজ্ঞতা ও পরশ্রীকাতরতা একটি নিন্দনীয় স্বভাব। ‘পাকা ধানে মই দেওয়া’ কথাটির অর্থ হলো কারও উন্নতি, সুখ-সমৃদ্ধি বা সাফল্যের সময় ইচ্ছাকৃতভাবে তার ক্ষতি করা।

কৃষকের কাছে পাকা ধান অত্যন্ত মূল্যবান সম্পদ। সারা বছরের পরিশ্রমের পর যখন ধান পেকে ওঠে, তখন সেই ধানের ওপর মই চালালে সমস্ত ফসল নষ্ট হয়ে যায়। ঠিক তেমনি, কোনো মানুষ যখন কঠোর পরিশ্রম করে জীবনে উন্নতি লাভ করে, তখন তার সাফল্য দেখে কেউ কেউ ঈর্ষান্বিত হয়। তারা নানা ষড়যন্ত্র, অপপ্রচার ও বাধা সৃষ্টি করে তার অর্জনকে নষ্ট করার চেষ্টা করে। এ ধরনের আচরণকেই বলা হয় পাকা ধানে মই দেওয়া।

সমাজে এমন কিছু মানুষ আছে, যারা অন্যের ভালো দেখতে পারে না। তারা নিজের উন্নতির চেষ্টা না করে অন্যের উন্নতিতে বাধা সৃষ্টি করে। এটি অত্যন্ত হীন মানসিকতার পরিচয়। মানুষের উচিত অন্যের সাফল্যে ঈর্ষা না করে তাকে উৎসাহিত করা এবং প্রয়োজনে সহযোগিতার হাত বাড়িয়ে দেওয়া।

অতএব, অন্যের পরিশ্রমের ফসল নষ্ট করা বা তার সাফল্যের পথে বাধা সৃষ্টি করা কখনোই উচিত নয়। মনে রাখতে হবে, অন্যের ক্ষতি করে প্রকৃত সুখ বা সম্মান লাভ করা যায় না। বরং পারস্পরিক সহযোগিতা ও সহমর্মিতার মধ্য দিয়েই একটি সুন্দর সমাজ গড়ে ওঠে।

                    মুখে মেকআপ, মনে কাদা

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার বাহ্যিক সৌন্দর্য বা পোশাক-পরিচ্ছদে নয়, বরং তার মন-মানসিকতা, চিন্তাভাবনা ও চরিত্রের মধ্যে প্রকাশ পায়। অনেক মানুষ বাইরে থেকে নিজেকে সুন্দর, ভদ্র ও মার্জিত হিসেবে উপস্থাপন করে। মুখে মিষ্টি কথা বলে, সুন্দর পোশাক পরে এবং নানা সাজসজ্জার মাধ্যমে অন্যের কাছে ভালো মানুষ হিসেবে পরিচিত হতে চায়। কিন্তু তাদের অন্তরের মধ্যে লুকিয়ে থাকে হিংসা, বিদ্বেষ, অহংকার, স্বার্থপরতা ও কপটতা।

মেকআপ দিয়ে যেমন মুখের দাগ ঢেকে রাখা যায়, তেমনি মিষ্টি কথার আড়ালে মনের কালিমাও কিছু সময়ের জন্য লুকিয়ে রাখা যায়। কিন্তু মানুষের আসল চরিত্র একসময় প্রকাশ পেয়েই যায়। বাহ্যিক সৌন্দর্য ক্ষণস্থায়ী, কিন্তু মনের সৌন্দর্য চিরস্থায়ী।

তাই কাউকে তার বাহ্যিক রূপ দেখে বিচার করা উচিত নয়। মানুষের মূল্যায়ন করতে হবে তার ব্যবহার, সততা, মানবিকতা ও কর্মের মাধ্যমে। কারণ সুন্দর মুখের চেয়ে সুন্দর মন অনেক বেশি মূল্যবান।

সুতরাং, মুখে মেকআপ করে বাহ্যিক সৌন্দর্য বাড়ানোর চেয়ে মনকে পবিত্র ও সুন্দর করে তোলাই মানুষের জীবনের প্রকৃত সার্থকতা।

                     বাহিরে সাধু, ভিতরে চোর

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার পোশাক-পরিচ্ছদ, বাহ্যিক আচরণ কিংবা কথাবার্তায় প্রকাশ পায় না; প্রকাশ পায় তার চরিত্র ও কাজের মাধ্যমে। অনেক মানুষ বাইরে থেকে অত্যন্ত ভদ্র, সৎ, ধার্মিক ও মহৎ বলে নিজেকে প্রকাশ করে। কিন্তু তাদের মনের গভীরে লুকিয়ে থাকে অসততা, লোভ, হিংসা ও প্রতারণার প্রবণতা। এ ধরনের মানুষকে বোঝাতেই বলা হয়, ‘বাহিরে সাধু, ভিতরে চোর।’

সমাজে এমন অনেক মানুষ দেখা যায়, যারা মুখে নীতি-নৈতিকতা ও সততার কথা বলে, অথচ সুযোগ পেলেই অন্যের ক্ষতি করে, দুর্নীতি করে কিংবা মানুষের সঙ্গে প্রতারণা করে। তারা সাধুর বেশ ধারণ করে মানুষের বিশ্বাস অর্জন করে এবং সেই বিশ্বাসকে কাজে লাগিয়ে নিজেদের স্বার্থসিদ্ধি করে। তাদের বাহ্যিক রূপ ও অন্তরের প্রকৃত চরিত্রের মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য থাকে।

এ ধরনের মানুষ ব্যক্তি, সমাজ ও দেশের জন্য ক্ষতিকর। কারণ তারা মানুষের বিশ্বাস নষ্ট করে এবং সমাজে অবিশ্বাস ও অনৈতিকতার পরিবেশ সৃষ্টি করে। তাই কাউকে শুধু তার বাহ্যিক বেশভূষা বা মিষ্টি কথার মাধ্যমে বিচার করা উচিত নয়। তার কাজ, আচরণ ও চরিত্রের মধ্য দিয়েই প্রকৃত পরিচয় খুঁজে নিতে হবে।

পরিশেষে বলা যায়, মানুষের আসল সৌন্দর্য তার বাহ্যিক সাজসজ্জায় নয়, বরং তার নির্মল মন, সৎ চিন্তা ও মহৎ কর্মে। তাই সাধুর বেশ ধারণ করলেই কেউ সাধু হয় না; প্রকৃত সাধু হতে হলে অন্তরকেও সাধুর মতো পবিত্র করতে হয়।

                              রং চটা হাঁড়ির বড়াই বেশি

 ‘রং চটা হাঁড়ির বড়াই বেশি’—প্রবাদটির অর্থ হলো, যার প্রকৃত যোগ্যতা, গুণ বা সামর্থ্য কম, সে-ই অনেক সময় নিজের সম্পর্কে বেশি বড়াই করে। বাহ্যিক চাকচিক্য কিংবা কথার ফুলঝুরি দিয়ে নিজের দুর্বলতা ঢাকার চেষ্টা করে।

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথায় নয়, কাজের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। যে ব্যক্তি সত্যিকার অর্থে জ্ঞানী, গুণী ও যোগ্য, সে সাধারণত নিজের গুণের প্রচার করে বেড়ায় না। তার কাজই তার পরিচয় বহন করে। অন্যদিকে, অল্প বিদ্যা বা সামান্য যোগ্যতার অধিকারী কিছু মানুষ নিজেদের অনেক বড় বলে জাহির করতে চায়। তারা কথায় কথায় নিজেদের প্রশংসা করে এবং অন্যদের কাছে নিজেদের শ্রেষ্ঠ প্রমাণ করার চেষ্টা করে। কিন্তু বাস্তবে তাদের কাজের মধ্যে সেই যোগ্যতার প্রতিফলন দেখা যায় না।

রং চটা হাঁড়ির বাহ্যিক অবস্থা যেমন তার ভেতরের প্রকৃত মানকে আড়াল করতে পারে না, তেমনি মানুষের অতিরিক্ত বড়াইও তার অযোগ্যতাকে চিরকাল ঢেকে রাখতে পারে না। সময় ও পরিস্থিতির কাছে একদিন তার আসল পরিচয় প্রকাশ পেয়ে যায়।

তাই আমাদের কখনো মিথ্যা অহংকার বা আত্মপ্রশংসায় মেতে ওঠা উচিত নয়। বড়াই নয়, কাজের মাধ্যমেই নিজের যোগ্যতার পরিচয় দেওয়া উচিত। কারণ প্রকৃত গুণের প্রকাশ ঘটে কর্মে, বড়াইয়ে নয়।

                    শাক দিয়ে মাছ ঢাকা

মূলভাব: কোনো দোষ, অপরাধ বা সত্য ঘটনাকে মিথ্যা অজুহাত কিংবা কৌশলের মাধ্যমে গোপন করার চেষ্টা করলেও তা শেষ পর্যন্ত প্রকাশ পায়।

সম্প্রসারিত ভাব: আমাদের সমাজে অনেক মানুষ নিজের দোষ-ত্রুটি ও অন্যায় কাজকে আড়াল করার জন্য নানা ধরনের অজুহাত দেখায়। তারা মনে করে, মিথ্যা কথা বলে অথবা অন্য কোনো বিষয় সামনে এনে নিজেদের অপরাধ ঢেকে রাখতে পারবে। কিন্তু সত্য কখনো চাপা থাকে না। যেমন শাক দিয়ে মাছ ঢেকে রাখা সম্ভব নয়, তেমনি মিথ্যা অজুহাত দিয়ে প্রকৃত সত্যকে চিরকাল গোপন রাখা যায় না। সাময়িকভাবে মানুষকে বিভ্রান্ত করা গেলেও একসময় সত্য প্রকাশিত হয়। তখন অপরাধীর মুখোশ খুলে যায় এবং সে সকলের কাছে লজ্জিত হয়। তাই নিজের ভুল স্বীকার করে সংশোধন হওয়াই বুদ্ধিমানের কাজ। মিথ্যার আশ্রয় নিয়ে সত্যকে আড়াল করার চেষ্টা করা উচিত নয়।

মন্তব্য: সত্যকে মিথ্যা দিয়ে ঢেকে রাখা যায় না। তাই শাক দিয়ে মাছ ঢাকার চেষ্টা না করে সত্য ও ন্যায়ের পথে চলাই মানুষের প্রকৃত কর্তব্য।

                 কেঁচো খুঁড়তে সাপ বেরোনো

মানুষ অনেক সময় সামান্য কোনো বিষয়ের সমাধান করতে গিয়ে এমন কিছু গোপন সত্য বা গুরুতর সমস্যার সন্ধান পায়, যা তার ধারণারও বাইরে ছিল। এই ঘটনাকেই বলা হয় ‘কেঁচো খুঁড়তে সাপ বেরোনো’।

কেঁচো সাধারণত মাটির নিচে থাকে। কেঁচো খুঁজতে গিয়ে যদি হঠাৎ সাপ বেরিয়ে আসে, তাহলে তা যেমন আশ্চর্য ও বিপজ্জনক, তেমনি জীবনের ক্ষেত্রেও ছোট কোনো ঘটনার অনুসন্ধান করতে গিয়ে বড় কোনো রহস্য বা অপরাধের সন্ধান পাওয়া যায়। যেমন, কোনো প্রতিষ্ঠানের সামান্য আর্থিক অনিয়মের তদন্ত করতে গিয়ে যদি কোটি কোটি টাকার দুর্নীতির প্রমাণ পাওয়া যায়, তবে তাকে কেঁচো খুঁড়তে সাপ বেরোনো বলা যায়।

আমাদের সমাজে অনেক অন্যায় ও দুর্নীতি গোপনে ঘটে থাকে। কখনো ছোট কোনো অভিযোগের তদন্ত করতে গিয়ে বড় বড় অপরাধীর মুখোশ খুলে যায়। আবার পারিবারিক বা সামাজিক কোনো সাধারণ ঘটনা অনুসন্ধান করতে গিয়েও অনেক গোপন সত্য প্রকাশিত হয়।

সুতরাং, এই প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, সামান্য কোনো বিষয়ের অনুসন্ধান করতে গিয়ে অনেক সময় অপ্রত্যাশিতভাবে বড় কোনো সমস্যা, রহস্য বা অপরাধের সন্ধান পাওয়া যায়। তাই কোনো বিষয়কে ছোট মনে করে অবহেলা করা উচিত নয়।

                         পচা শামুকে পা কাটা

মানুষ জীবনে একবার কোনো খারাপ অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হলে পরবর্তীকালে একই ধরনের পরিস্থিতিতে সহজেই বিশ্বাস করতে পারে না। অতীতের তিক্ত অভিজ্ঞতা মানুষকে সতর্ক ও সাবধান করে তোলে। এই অভিজ্ঞতাকেই বোঝাতে বলা হয়, ‘পচা শামুকে পা কাটা’।

শামুক সাধারণত নিরীহ প্রাণী। কিন্তু পচা শামুকের ধারালো খোলসে একবার পা কেটে গেলে মানুষ পরবর্তীকালে ভালো শামুক দেখলেও সাবধান হয়ে যায়। তেমনি জীবনে একবার কারও দ্বারা প্রতারিত হলে মানুষ পরবর্তীকালে অন্য কাউকে সহজে বিশ্বাস করতে পারে না। কোনো ব্যবসায় লোকসান হলে ব্যবসায়ী নতুন করে বিনিয়োগ করতে ভয় পান। বন্ধুর কাছ থেকে আঘাত পেলে মানুষ নতুন বন্ধুত্ব গড়তেও দ্বিধাবোধ করে।

তবে অতীতের খারাপ অভিজ্ঞতা থেকে শিক্ষা নেওয়া ভালো, কিন্তু সেই অভিজ্ঞতার কারণে সবাইকে অবিশ্বাস করা উচিত নয়। কারণ একজনের দোষের জন্য সবাইকে দোষী ভাবা অন্যায়। জীবনে সতর্কতা যেমন প্রয়োজন, তেমনি মানুষের প্রতি বিশ্বাস ও আস্থাও জরুরি।

সুতরাং, জীবনের তিক্ত অভিজ্ঞতা আমাদের সতর্ক হতে শেখায়। কিন্তু সেই অভিজ্ঞতাকে আঁকড়ে ধরে রেখে নতুন সম্ভাবনার পথ বন্ধ করা উচিত নয়।

                           ভাঙা কুলোয় চাল ঝাড়া

মূলভাব: অযোগ্য উপকরণ দিয়ে কোনো কাজ সম্পন্ন করতে গেলে সফলতা পাওয়া যায় না। বরং পরিশ্রম ও সময় দুটোই নষ্ট হয়।

সম্প্রসারিত ভাব:

কুলো দিয়ে ধান বা চাল ঝেড়ে পরিষ্কার করা হয়। কিন্তু সেই কুলো যদি ভাঙা হয়, তাহলে তা দিয়ে চাল ঝাড়ার কাজ ঠিকমতো করা সম্ভব নয়। ভাঙা কুলো দিয়ে চাল ঝাড়তে গেলে চালের সঙ্গে ময়লা আলাদা হওয়ার পরিবর্তে চালও পড়ে নষ্ট হতে পারে। তাই কাজের উপযোগী উপকরণ ছাড়া কোনো কাজ করতে যাওয়া বুদ্ধিমানের কাজ নয়।

মানুষের জীবনেও এমন অনেক ঘটনা দেখা যায়। কোনো কাজ সম্পন্ন করার জন্য যেমন যোগ্যতা, দক্ষতা ও উপযুক্ত উপকরণের প্রয়োজন, তেমনি সঠিক পরিকল্পনাও দরকার। অযোগ্য ব্যক্তিকে গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব দিলে কাজের উন্নতির পরিবর্তে অবনতি ঘটে। আবার ভুল পদ্ধতিতে কোনো সমস্যার সমাধান করতে গেলে সমস্যাটি আরও জটিল হয়ে ওঠে।

আমাদের সমাজে অনেক সময় দেখা যায়, উপযুক্ত ব্যবস্থা না করে শুধু লোকদেখানো কাজ করা হয়। এতে অর্থ, সময় ও শ্রমের অপচয় ঘটে। তাই কোনো কাজ শুরু করার আগে তার উপযুক্ত উপকরণ, পদ্ধতি ও দক্ষতার বিষয়ে নিশ্চিত হওয়া উচিত।

মন্তব্য: ভাঙা কুলোয় চাল ঝাড়ার মতো অনুপযুক্ত উপায়ে কাজ করতে গেলে সফলতা আসে না। তাই কাজের জন্য উপযুক্ত ব্যক্তি, উপকরণ ও পদ্ধতি নির্বাচন করাই বুদ্ধিমানের কাজ।

                     মরা হাতি লাখ টাকা

মূলভাব: কোনো মূল্যবান বা ক্ষমতাশালী ব্যক্তি মৃত্যুবরণ করলেও তাঁর মর্যাদা, গুরুত্ব ও সম্পদের মূল্য সহজে নষ্ট হয় না।

সম্প্রসারিত ভাব: হাতি একটি বিশাল ও মূল্যবান প্রাণী। জীবিত অবস্থায় হাতি যেমন মানুষের কাছে গুরুত্বপূর্ণ, তেমনি মৃত্যুর পরও তার দেহের মূল্য অনেক। হাতির দাঁত, চামড়া ও অন্যান্য অঙ্গের বাণিজ্যিক মূল্য রয়েছে। তাই হাতি মারা গেলেও তার মূল্য কমে যায় না। এই প্রবাদটির অন্তর্নিহিত অর্থ হলো, কোনো ব্যক্তি বা বস্তুর বাহ্যিক কর্মক্ষমতা শেষ হয়ে গেলেও তার পূর্বের মর্যাদা, প্রভাব ও গুরুত্ব অনেক সময় অক্ষুণ্ণ থাকে। বিশেষ করে সমাজের কোনো ধনী, ক্ষমতাশালী বা প্রভাবশালী ব্যক্তি মৃত্যুবরণ করলেও তাঁর রেখে যাওয়া সম্পদ, খ্যাতি ও সামাজিক প্রভাবের মূল্য থেকে যায়। তেমনি কোনো বড় প্রতিষ্ঠানের কার্যক্রম বন্ধ হয়ে গেলেও তার সম্পদ ও সুনামের মূল্য থাকতে পারে।

মন্তব্য: মানুষের প্রকৃত মূল্য শুধু তার বর্তমান কর্মক্ষমতার ওপর নির্ভর করে না; তার অর্জন, সম্পদ, মর্যাদা ও অবদানের ওপরও নির্ভর করে। তাই বলা হয়— মরা হাতি লাখ টাকা।

     নৱম ভাগ: পৰিস্থিতি, ভাগ্য আৰু হাস্যকৰ অসংগতি

       একে তো নাচুনি বুড়ি, তার ওপর ঢোলের বাড়ি।

মানুষের কোনো কোনো স্বভাব বা দুর্বলতা থাকে, যা অনেক সময় নিজের জন্য বিপদের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। তার ওপর যদি সেই দুর্বলতাকে আরও উসকে দেওয়ার মতো পরিস্থিতি সৃষ্টি হয়, তাহলে বিপদ আরও বেড়ে যায়। এই বাস্তব সত্যটিই প্রকাশ পেয়েছে—‘একে তো নাচুনি বুড়ি, তার ওপর ঢোলের বাড়ি’ প্রবাদটির মাধ্যমে।

যে বুড়ি এমনিতেই নাচতে ভালোবাসে, তার সামনে যদি আবার ঢোল বাজানো হয়, তাহলে তার নাচের আগ্রহ আরও বেড়ে যায়। অর্থাৎ যার কোনো কাজের প্রতি আগে থেকেই প্রবল ঝোঁক রয়েছে, তাকে সেই কাজের জন্য আরও উৎসাহিত করলে সে নিজেকে সংযত রাখতে পারে না। বাস্তব জীবনেও এমন ঘটনা দেখা যায়। কোনো ব্যক্তি যদি আগে থেকেই পরনিন্দা করতে ভালোবাসে, তার সামনে নিন্দা করার সুযোগ তৈরি হলে সে আরও বেশি পরনিন্দায় মেতে ওঠে। আবার কেউ যদি অপচয় করতে অভ্যস্ত হয়, তাকে অতিরিক্ত অর্থ দিলে তার অপচয়ের প্রবণতা আরও বেড়ে যেতে পারে।

তাই মানুষের দুর্বলতা বা খারাপ অভ্যাসকে প্রশ্রয় দেওয়া উচিত নয়। বরং সঠিক সময়ে সংযম ও বিবেকের সাহায্যে তা নিয়ন্ত্রণ করা প্রয়োজন।

মন্তব্য: এই প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো—যার যে বিষয়ে আগে থেকেই প্রবল ঝোঁক রয়েছে, তাকে সেই বিষয়ে অতিরিক্ত সুযোগ বা উৎসাহ দিলে তার প্রবণতা আরও বেড়ে যায়।

                   মেঘ না চাইতেই জল

ভূমিকা: মানুষের জীবনে অনেক সময় এমন কিছু ঘটনা ঘটে, যখন কোনো কিছু পাওয়ার আশা না করলেও তা আপনা-আপনি এসে উপস্থিত হয়। এই ভাবটিই ‘মেঘ না চাইতেই জল’ প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে।

মূলভাব: মেঘ না চাইতেই জল বলতে বোঝায়, কোনো কিছুর প্রত্যাশা না করতেই তা পেয়ে যাওয়া। অর্থাৎ, বিনা প্রার্থনায় বা বিনা চেষ্টায় অপ্রত্যাশিতভাবে কোনো সুযোগ, সাহায্য কিংবা উপকার লাভ করা।

ভাবসম্প্রসারণ: মানুষের জীবনে অনেক সময় এমন কিছু সৌভাগ্যজনক ঘটনা ঘটে, যা সে কল্পনাও করেনি। কোনো সমস্যায় পড়ে যখন মানুষ দিশেহারা হয়ে যায়, তখন হঠাৎ কারও সাহায্য পেয়ে সে বিপদ থেকে মুক্তি লাভ করে। আবার কখনো কোনো কাজের জন্য চেষ্টা না করলেও অনুকূল পরিস্থিতির কারণে সেই কাজ সহজেই সম্পন্ন হয়ে যায়। যেমন—দীর্ঘদিন বৃষ্টির অভাবে কৃষকের ফসল নষ্ট হওয়ার উপক্রম হয়েছে। এমন সময় হঠাৎ আকাশ থেকে বৃষ্টি নামলে কৃষক আনন্দিত হয়। তার কাছে এই বৃষ্টি যেন মেঘ না চাইতেই জল পাওয়ার মতো। তবে জীবনে শুধু ভাগ্যের ওপর নির্ভর করে থাকলে চলে না। সাফল্য লাভের জন্য পরিশ্রম ও অধ্যবসায়ের প্রয়োজন। অপ্রত্যাশিতভাবে পাওয়া সুযোগকে কাজে লাগাতে পারলেই জীবনে উন্নতি সম্ভব।

মন্তব্য: অতএব, কোনো কিছু প্রত্যাশা না করেও হঠাৎ তা লাভ করাকে ‘মেঘ না চাইতেই জল’ বলা হয়। এটি মানুষের জীবনে অপ্রত্যাশিত সৌভাগ্যের প্রতীক।

                 কপালের লিখন না যায় খণ্ডন

মানুষের জীবনে সুখ-দুঃখ, আনন্দ-বেদনা, সাফল্য-ব্যর্থতা—সবই জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। মানুষ ভবিষ্যৎ সম্পর্কে নানা স্বপ্ন দেখে এবং জীবনে সুখী হওয়ার জন্য নিরন্তর চেষ্টা করে। কিন্তু অনেক সময় মানুষের ইচ্ছা ও প্রচেষ্টা সত্ত্বেও এমন কিছু ঘটনা ঘটে, যা তার নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকে। তখন মানুষ ভাগ্য বা নিয়তির কাছে নিজেকে অসহায় মনে করে। এই ভাবকেই প্রকাশ করে প্রবাদটি—‘কপালের লিখন না যায় খণ্ডন’।

প্রবাদটির অর্থ হলো, ভাগ্যে যা নির্ধারিত আছে, তা সহজে পরিবর্তন করা যায় না। মানুষের জীবনে অনেক ঘটনা অপ্রত্যাশিতভাবে ঘটে যায়। কেউ অনেক চেষ্টা করেও কাঙ্ক্ষিত সাফল্য লাভ করতে পারে না, আবার কেউ অল্প চেষ্টায় অনেক কিছু অর্জন করে। কখনো সুস্থ মানুষ হঠাৎ অসুস্থ হয়ে পড়ে, কখনো ধনী ব্যক্তি নিঃস্ব হয়ে যায়। এসব ঘটনাকে অনেকে ভাগ্যের পরিহাস বলে মনে করেন।

তবে ভাগ্যের ওপর সম্পূর্ণ নির্ভর করে বসে থাকাও বুদ্ধিমানের কাজ নয়। মানুষের জীবনে কর্ম ও প্রচেষ্টার গুরুত্ব অপরিসীম। কঠোর পরিশ্রম, অধ্যবসায় ও আত্মবিশ্বাসের মাধ্যমে অনেক প্রতিকূলতাকেও জয় করা সম্ভব। তাই ভাগ্যকে মেনে নেওয়ার পাশাপাশি নিজের কর্তব্য পালন করে যাওয়াই মানুষের প্রকৃত ধর্ম।

অতএব, জীবনের সব ঘটনা মানুষের ইচ্ছানুযায়ী ঘটে না। কিছু ঘটনা মেনে নিতে হয়, আবার কিছু পরিস্থিতির বিরুদ্ধে সংগ্রাম করতে হয়। ভাগ্যের ওপর বিশ্বাস থাকলেও কর্মের প্রতি অবহেলা করা উচিত নয়—এটাই এই প্রবাদটির মূল শিক্ষা।

     যার বিয়ে তার খবর নেই, পাড়া-পড়শির ঘুম নেই।

মানুষের সমাজে পরচর্চা ও অন্যের বিষয়ে অযথা মাথা ঘামানোর প্রবণতা বহুদিনের। এই প্রবাদটির মাধ্যমে মানুষের এমন একটি স্বভাবকে তুলে ধরা হয়েছে।

সাধারণত কোনো ব্যক্তির বিয়ে বা পারিবারিক অনুষ্ঠান তার নিজের ও পরিবারের ব্যক্তিগত বিষয়। কিন্তু অনেক সময় দেখা যায়, যাঁর বিয়ে, তিনি হয়তো বিয়ের ব্যাপারে তেমন চিন্তিত নন, অথচ পাড়া-পড়শি, আত্মীয়স্বজন ও পরিচিত মানুষের মধ্যে এ নিয়ে নানা আলোচনা ও জল্পনা-কল্পনা শুরু হয়ে যায়। কে বিয়ে করবে, কবে বিয়ে হবে, কত খরচ হবে, কী কী আয়োজন হবে—এসব নিয়ে তাঁদের আগ্রহের শেষ থাকে না। অথচ যাঁর বিয়ে, তিনি হয়তো এসব বিষয়ে সম্পূর্ণ নিশ্চিন্ত।

এই প্রবাদটি মূলত অন্যের ব্যক্তিগত বিষয় নিয়ে অযথা কৌতূহল, পরচর্চা ও নাক গলানোর প্রবণতাকে ব্যঙ্গ করে। আমাদের সমাজে অনেক মানুষ নিজের কাজের চেয়ে অন্যের কাজ নিয়ে বেশি ব্যস্ত থাকে। অন্যের সুখ-দুঃখ, উন্নতি-অবনতি কিংবা পারিবারিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করতেই তারা বেশি আনন্দ পায়।

অন্যের ভালো-মন্দ বিষয়ে খোঁজখবর নেওয়া অবশ্যই দোষের নয়। কিন্তু সেই আগ্রহ যখন অযথা হস্তক্ষেপ, সমালোচনা ও পরচর্চায় পরিণত হয়, তখন তা নিন্দনীয় হয়ে ওঠে। প্রত্যেক মানুষেরই নিজস্ব জীবন ও ব্যক্তিগত স্বাধীনতা রয়েছে। তাই অন্যের ব্যক্তিগত বিষয়ে অযথা মাথা না ঘামিয়ে নিজের কর্তব্য ও দায়িত্ব পালনে মনোযোগী হওয়া উচিত।

সুতরাং, প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো—নিজের কাজ ফেলে অন্যের ব্যক্তিগত বিষয় নিয়ে অযথা ব্যস্ত থাকা উচিত নয়।

          মরার উপর খাঁড়ার ঘা

মানুষের জীবনে দুঃখ-কষ্ট ও বিপদ-আপদ আসতেই পারে। কিন্তু যখন কোনো ব্যক্তি আগে থেকেই নানা সমস্যায় জর্জরিত থাকে, তখন তার ওপর নতুন করে আরেকটি বিপদ এসে পড়লে সেই কষ্ট বহুগুণ বেড়ে যায়। এই অবস্থাকেই বলা হয়, ‘মরার উপর খাঁড়ার ঘা’।

মানুষের জীবনে কখনো কখনো এমন দুর্দিন আসে, যখন একের পর এক বিপদ তার জীবনকে দুর্বিষহ করে তোলে। যেমন, কোনো দরিদ্র পরিবারের একমাত্র উপার্জনকারী ব্যক্তি অসুস্থ হয়ে পড়লে পরিবারটি চরম আর্থিক সংকটে পড়ে। তার ওপর যদি ঘূর্ণিঝড়ে বাড়িঘর ধ্বংস হয়ে যায়, তবে সেই বিপদ আরও ভয়াবহ হয়ে ওঠে। অর্থাৎ একটি বিপদের বোঝা সামলাতে না সামলাতেই আরেকটি বিপদ এসে উপস্থিত হয়।

আমাদের সমাজে এমন ঘটনা প্রায়ই দেখা যায়। তাই বিপদগ্রস্ত মানুষের ওপর অতিরিক্ত চাপ সৃষ্টি না করে তার পাশে দাঁড়ানো উচিত। দুঃসময়ে সহানুভূতি, সহযোগিতা ও মানবিক আচরণই মানুষের প্রকৃত পরিচয়।

সুতরাং, ‘মরার উপর খাঁড়ার ঘা’ প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে, কোনো ব্যক্তি যখন আগে থেকেই বিপর্যস্ত বা বিপদগ্রস্ত থাকে, তখন তার ওপর নতুন করে আরও একটি বিপদ এসে পড়া অত্যন্ত দুর্ভাগ্যজনক ও কষ্টকর।

                   চোরের ওপর বাটপাড়ি

মানুষের জীবনে চুরি, প্রতারণা ও ঠকবাজি নিন্দনীয় কাজ। কিন্তু একজন অসৎ মানুষও যখন অন্য কোনো অসৎ মানুষের দ্বারা প্রতারিত হয়, তখন তাকে বলা হয় ‘চোরের ওপর বাটপাড়ি’। এই প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে, একজন প্রতারক যখন আরেকজন বড় প্রতারকের কাছে ঠকে যায়, তখন সেই ঘটনাকে চোরের ওপর বাটপাড়ি বলা হয়।

সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা অন্যের সম্পদ আত্মসাৎ করে, মিথ্যা কথা বলে কিংবা নানা কৌশলে মানুষকে ঠকায়। কিন্তু সব সময় যে তারাই সফল হবে, এমন নয়। কখনো কখনো তাদের চেয়েও বেশি ধূর্ত ও চালাক মানুষের পাল্লায় পড়ে তারা নিজেরাই প্রতারিত হয়। তখন তাদের দুরবস্থা দেখে মানুষ এই প্রবাদটি ব্যবহার করে।

উদাহরণস্বরূপ, একজন চোর অন্যের বাড়ি থেকে টাকা চুরি করে পালানোর সময় আরেকজন চোরের হাতে ধরা পড়ল এবং তার চুরি করা টাকাগুলোও খোয়া গেল। তখন বলা যায়, চোরের ওপর বাটপাড়ি হয়েছে।

সুতরাং, এই প্রবাদটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে অসৎ পথে চললে একদিন নিজেকেও প্রতারণার শিকার হতে হয়। তাই অন্যকে ঠকিয়ে লাভবান হওয়ার চেষ্টা না করে সততা ও ন্যায়ের পথে চলাই মানুষের কর্তব্য।

                  এক মাঘে শীত যায় না

মূলভাব: কোনো সমস্যা বা বিপদ একবার ঘটলেই তার সম্পূর্ণ অবসান হয় না। জীবনে কোনো কিছু অর্জন করতে বা কোনো সমস্যার সমাধান করতে সময় ও ধৈর্যের প্রয়োজন।

সম্প্রসারিত ভাব: বাংলা বছরের মাঘ মাস শীতের জন্য পরিচিত। কিন্তু মাঘ মাস শেষ হলেই যে শীত সম্পূর্ণভাবে বিদায় নেয়, তা নয়। কখনো কখনো ফাল্গুন মাসেও শীতের প্রকোপ অনুভূত হয়। অর্থাৎ, একটি নির্দিষ্ট সময় পার হলেই কোনো পরিস্থিতির সম্পূর্ণ পরিবর্তন ঘটে না। এই বাস্তব অভিজ্ঞতা থেকেই প্রবাদটির সৃষ্টি—‘এক মাঘে শীত যায় না।’

মানুষের জীবনেও এই প্রবাদটির যথেষ্ট তাৎপর্য রয়েছে। জীবনে কোনো সমস্যার সম্মুখীন হলে একবার চেষ্টা করেই হতাশ হওয়া উচিত নয়। সফলতা অর্জনের জন্য বারবার চেষ্টা, ধৈর্য ও অধ্যবসায়ের প্রয়োজন। তেমনি কোনো ব্যক্তি একবার বিপদে পড়লেই তার জীবনের সব বিপদ শেষ হয়ে যায় না। আবার একটি ভালো কাজ করলেই কেউ সম্পূর্ণ ভালো মানুষ হয়ে ওঠে না। মানুষের চরিত্র ও যোগ্যতার প্রকৃত পরিচয় পাওয়া যায় দীর্ঘদিনের আচরণ ও কর্মের মাধ্যমে।

সামাজিক ও রাজনৈতিক জীবনেও এই প্রবাদটি প্রযোজ্য। কোনো অন্যায় বা দুর্নীতি একবার প্রকাশ পেলেই তার সম্পূর্ণ অবসান ঘটে না। এর জন্য ধারাবাহিক প্রচেষ্টা ও সচেতনতা প্রয়োজন।

                        অতি লোভে তাঁতি নষ্ট

লোভ মানুষের একটি মারাত্মক দোষ। অতিরিক্ত লোভ মানুষকে ধীরে ধীরে ধ্বংসের পথে নিয়ে যায়। মানুষ যখন নিজের প্রাপ্তিতে সন্তুষ্ট না হয়ে আরও বেশি পাওয়ার আশায় অন্ধ হয়ে যায়, তখন সে অনেক সময় নিজের সর্বনাশ নিজেই ডেকে আনে। এই সত্যটিই ‘অতি লোভে তাঁতি নষ্ট’ প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে।

একজন তাঁতি পরিশ্রম করে কাপড় বুনে জীবিকা নির্বাহ করতেন। কিন্তু অধিক লাভের আশায় তিনি নিজের সামর্থ্যের বাইরে কাজ করতে গিয়ে বিপদে পড়েন এবং শেষ পর্যন্ত সবকিছু হারান। এই প্রবাদটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, অতিরিক্ত লোভের পরিণাম কখনো ভালো হয় না। লোভের বশবর্তী হয়ে মানুষ অন্যায় কাজেও লিপ্ত হয় এবং নিজের সুখ, শান্তি ও সম্মান নষ্ট করে।

বর্তমান সমাজেও এই প্রবাদের যথেষ্ট গুরুত্ব রয়েছে। অধিক সম্পদ অর্জনের লোভে অনেক মানুষ দুর্নীতি, প্রতারণা ও অসৎ উপায় অবলম্বন করে। কিন্তু শেষ পর্যন্ত তাদের জীবনে নেমে আসে দুঃখ ও বিপর্যয়।

তাই জীবনে উন্নতি করতে হলে পরিশ্রম, সততা ও সংযমের প্রয়োজন। নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী সন্তুষ্ট থাকতে শেখাই প্রকৃত বুদ্ধিমানের কাজ। মনে রাখতে হবে, অতিরিক্ত লোভ মানুষের পতনের প্রধান কারণ। তাই আমাদের সবার উচিত লোভ পরিহার করে সৎ ও সুন্দর জীবন গড়ে তোলা।

                    জলে কুমির, ডাঙায় বাঘ

মানুষের জীবনে কখনো কখনো এমন পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়, যখন সে দুই দিক থেকেই বিপদের সম্মুখীন হয়। একদিকে বিপদ থেকে রক্ষা পেতে গেলে অন্যদিকে আরও বড় বিপদের আশঙ্কা দেখা দেয়। এই অসহায় ও সংকটময় অবস্থাকে বোঝাতেই বলা হয়, ‘জলে কুমির, ডাঙায় বাঘ’।

প্রকৃতিতে কুমির যেমন জলে মানুষের জন্য বিপজ্জনক, তেমনি বাঘ ডাঙায় ভয়ংকর। তাই কোনো মানুষ যদি নদীতে পড়ে যায়, তাহলে জলে কুমিরের ভয়, আবার ডাঙায় উঠতে গেলেও বাঘের আক্রমণের আশঙ্কা থাকে। অর্থাৎ তার সামনে নিরাপদে বেঁচে থাকার কোনো সহজ পথ থাকে না।

বাস্তব জীবনেও মানুষকে অনেক সময় এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি হতে হয়। যেমন, একজন দরিদ্র মানুষ ঋণের বোঝায় জর্জরিত। একদিকে মহাজনের চাপ, অন্যদিকে সংসারের অভাব-অনটন। সে কোনো দিকেই স্বস্তি খুঁজে পায় না। আবার কোনো ব্যক্তি দুই প্রতিপক্ষের বিরোধের মধ্যে পড়ে গেলেও এমন অবস্থার সৃষ্টি হতে পারে।

তাই জীবনে বিপদে পড়লে আবেগের বশবর্তী না হয়ে ধৈর্য, বুদ্ধি ও বিচক্ষণতার সঙ্গে পরিস্থিতি মোকাবিলা করা উচিত। কারণ সংকট যত গভীরই হোক, সঠিক সিদ্ধান্ত ও সাহসের মাধ্যমে তার থেকে মুক্তির পথ খুঁজে পাওয়া সম্ভব।

সুতরাং, দুই দিক থেকেই বিপদ বা সংকটে পড়ে অসহায় হয়ে যাওয়ার অবস্থাকেই ‘জলে কুমির, ডাঙায় বাঘ’ প্রবাদটির মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছে।

                     আগুন নিয়ে খেলা

আগুন একটি অত্যন্ত শক্তিশালী ও বিপজ্জনক উপাদান। আগুন যেমন মানুষের উপকারে আসে, তেমনি অসতর্ক ব্যবহারে ভয়াবহ ক্ষতির কারণ হয়ে দাঁড়ায়। আগুন নিয়ে খেলা বলতে এমন কোনো বিপজ্জনক কাজ করা বোঝায়, যার পরিণতি সম্পর্কে যথেষ্ট সচেতনতা থাকে না।

মানুষ অনেক সময় জেনেশুনে বিপদের পথে পা বাড়ায়। সামান্য লাভ, আনন্দ কিংবা দুঃসাহস দেখানোর জন্য এমন কাজ করে, যা পরবর্তী সময়ে বড় বিপদ ডেকে আনে। যেমন—বিপজ্জনক ব্যক্তির সঙ্গে শত্রুতা করা, অন্যায় কাজে জড়িয়ে পড়া, মিথ্যা প্রচার করা কিংবা সমাজে অশান্তি সৃষ্টি করা। এসব কাজ আগুন নিয়ে খেলারই নামান্তর। কারণ একবার বিপদ সৃষ্টি হলে তা নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন হয়ে পড়ে।

আমাদের জীবনে তাই প্রতিটি কাজ করার আগে তার ভালো-মন্দ পরিণতি বিচার করা উচিত। আবেগ, লোভ কিংবা হঠকারিতার বশবর্তী হয়ে কোনো বিপজ্জনক কাজে জড়ানো উচিত নয়।

অতএব, ‘আগুন নিয়ে খেলা’ প্রবাদটি আমাদের সতর্ক করে দেয় যে, জেনেশুনে বিপজ্জনক কাজে হাত দেওয়া উচিত নয়। কারণ এর পরিণতি হতে পারে অত্যন্ত ভয়াবহ।

                      খাল কেটে কুমির আনা

‘খাল কেটে কুমির আনা’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো নিজের হাতে বিপদ ডেকে আনা। মানুষ অনেক সময় সাময়িক স্বার্থ বা অসতর্কতার কারণে এমন কিছু কাজ করে, যার ফলে পরবর্তীকালে তাকে বড় ধরনের বিপদের সম্মুখীন হতে হয়।

আমাদের জীবনে অনেক সময় দেখা যায়, কেউ নিজের সুবিধার জন্য কোনো অসৎ বা বিপজ্জনক ব্যক্তিকে কাছে টেনে নেয়। প্রথমে তাকে আপন মনে হলেও পরে সেই ব্যক্তিই তার ক্ষতির কারণ হয়ে দাঁড়ায়। তখন নিজের ভুলের জন্য অনুতাপ করা ছাড়া আর কোনো উপায় থাকে না। যেমন, কোনো ব্যক্তি নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য দুষ্ট লোকের সাহায্য নিল। কাজ শেষ হওয়ার পর সেই দুষ্ট লোকটি তার জীবনকে দুর্বিষহ করে তুলল। তখন বলা যায়, সে নিজেই খাল কেটে কুমির এনেছে।

তাই কোনো কাজ করার আগে তার পরিণতি সম্পর্কে ভালোভাবে চিন্তা করা উচিত। সাময়িক লাভের আশায় এমন কোনো সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত নয়, যা ভবিষ্যতে নিজের জন্য বিপদের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

অতএব, আমাদের উচিত বিবেচনা ও দূরদর্শিতার সঙ্গে কাজ করা। মনে রাখতে হবে, নিজের অসতর্কতা ও ভুল সিদ্ধান্তের মাধ্যমে নিজের বিপদ ডেকে আনা কখনোই বুদ্ধিমানের কাজ নয়।

              নিজের নাক কেটে পরের যাত্রা ভঙ্গ

মানুষের মধ্যে হিংসা, বিদ্বেষ ও পরশ্রীকাতরতা একটি নিন্দনীয় স্বভাব। অনেক সময় মানুষ নিজের ক্ষতি স্বীকার করতেও দ্বিধা করে না, শুধু অন্যের ভালো হতে দিতে চায় না। এই ধরনের হীন মানসিকতার পরিচয় পাওয়া যায়—‘নিজের নাক কেটে পরের যাত্রা ভঙ্গ’ প্রবাদটির মধ্যে।

এই প্রবাদটির অর্থ হলো, অন্যের ক্ষতি করতে গিয়ে নিজের ক্ষতি করা। সমাজে এমন কিছু মানুষ আছে, যারা অন্যের উন্নতি, সুখ-সমৃদ্ধি কিংবা সাফল্য সহ্য করতে পারে না। তারা অন্যের কাজে বাধা সৃষ্টি করতে গিয়ে নিজেরাও বিপদে পড়ে। যেমন, কোনো ব্যক্তি প্রতিবেশীর বাড়িতে আনন্দ-অনুষ্ঠান হতে দেখে ঈর্ষান্বিত হয়ে এমন কাজ করল, যাতে প্রতিবেশীর অনুষ্ঠান পণ্ড হয়; অথচ সেই কাজে তার নিজেরও আর্থিক ও সামাজিক ক্ষতি হলো। এ ধরনের আচরণই নিজের নাক কেটে পরের যাত্রা ভঙ্গ করার শামিল।

মানুষ সামাজিক জীব। সমাজে একে অপরের সুখ-দুঃখের অংশীদার হয়ে বসবাস করাই মানুষের ধর্ম। অন্যের ক্ষতি করে কখনো প্রকৃত সুখ বা সম্মান লাভ করা যায় না। বরং হিংসা ও বিদ্বেষ মানুষের নিজের জীবনকেই বিষিয়ে তোলে। তাই অন্যের উন্নতিতে ঈর্ষা না করে নিজের উন্নতির চেষ্টা করা উচিত।

পরিশেষে বলা যায়, অন্যের ক্ষতি করার মানসিকতা পরিহার করে আমাদের পরোপকারী, সহনশীল ও উদার হতে হবে। মনে রাখতে হবে, অন্যের ক্ষতি করতে গিয়ে নিজের ক্ষতি করা কখনো বুদ্ধিমানের কাজ নয়।

                         ঘর শত্রু বিভীষণ

মূলভাব: বাইরের শত্রুর চেয়ে ঘরের শত্রু বেশি ভয়ংকর। কারণ আপনজনের ছদ্মবেশে থাকা শত্রু সহজেই ক্ষতি করতে পারে।

সম্প্রসারিত ভাব:

মানুষের জীবনে শত্রুর অভাব নেই। কেউ প্রকাশ্যে শত্রুতা করে, আবার কেউ বন্ধুত্ব বা আত্মীয়তার মুখোশ পরে গোপনে ক্ষতি করার চেষ্টা করে। বাইরের শত্রুর আক্রমণ সম্পর্কে মানুষ সচেতন থাকে বলে তাকে প্রতিহত করা সহজ হয়। কিন্তু ঘরের মধ্যে লুকিয়ে থাকা শত্রুকে সহজে চেনা যায় না। সে আপনজনের মতো আচরণ করে বিশ্বাস অর্জন করে এবং সুযোগ বুঝে ক্ষতি সাধন করে।

রামায়ণে বিভীষণ ছিলেন রাবণের ভাই। তিনি রাবণের অন্যায়ের বিরোধিতা করে রামের পক্ষ অবলম্বন করেছিলেন। সেই ঘটনা থেকেই ‘ঘর শত্রু বিভীষণ’ কথাটির প্রচলন হয়েছে। সাধারণত পরিবারের বা নিজের দলের কোনো ব্যক্তি যখন গোপনে বিরোধী পক্ষকে সাহায্য করে অথবা আপনজনের ক্ষতি করে, তখন তাকে ঘর শত্রু বিভীষণ বলা হয়।

বর্তমান সমাজেও এমন মানুষের অভাব নেই। অনেক সময় পরিবারের সদস্য, বন্ধু, সহকর্মী কিংবা দলের লোকই বিশ্বাসঘাতকতা করে। তাদের গোপন ষড়যন্ত্রে পরিবার, প্রতিষ্ঠান বা সংগঠনের অপূরণীয় ক্ষতি হয়। তাই অপরিচিত শত্রুর চেয়ে পরিচিত মানুষের ছদ্মবেশে থাকা শত্রুকে বেশি সতর্কতার সঙ্গে মোকাবিলা করা প্রয়োজন।

মন্তব্য: বাইরের শত্রুর আক্রমণ থেকে আত্মরক্ষা করা সহজ, কিন্তু ঘরের শত্রুর বিশ্বাসঘাতকতা অনেক বেশি বিপজ্জনক। তাই কাউকে অন্ধভাবে বিশ্বাস না করে তার কাজ ও আচরণ বিচার করা উচিত।

                   একুল-ওকুল দুই কুল হারানো

মানুষের জীবনে কোনো কাজ করার আগে তার পরিণাম সম্পর্কে চিন্তাভাবনা করা উচিত। হঠাৎ আবেগের বশে অথবা অপরিণামদর্শী সিদ্ধান্তের কারণে অনেক সময় মানুষ এমন বিপদের সম্মুখীন হয়, যার ফলে সে নিজের সবকিছু হারিয়ে ফেলে। তখন তার সামনে আর কোনো পথ খোলা থাকে না। এই অবস্থাকেই বলা হয়—‘একুল-ওকুল দুই কুল হারানো’।

মানুষের জীবনে বিবেক ও বুদ্ধির গুরুত্ব অপরিসীম। কোনো সমস্যার সমাধান করতে গিয়ে এমন সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত নয়, যাতে সমস্যা আরও জটিল হয়ে ওঠে। অনেক সময় দেখা যায়, একজন মানুষ এক পক্ষকে খুশি করতে গিয়ে অন্য পক্ষের বিরাগভাজন হয়। আবার নিজের স্বার্থ রক্ষা করতে গিয়ে এমন কাজ করে বসে, যাতে নিজের স্বার্থও নষ্ট হয় এবং অন্যের সমর্থনও হারাতে হয়। ফলে সে উভয় দিক থেকেই ক্ষতিগ্রস্ত হয়।

উদাহরণস্বরূপ, কোনো ব্যক্তি দুই বন্ধুর বিরোধ মেটাতে গিয়ে পক্ষপাতমূলক আচরণ করলে উভয় বন্ধুর কাছেই বিশ্বাস হারাতে পারে। তখন সে না এ পক্ষের থাকে, না ও পক্ষের।

অতএব, জীবনে কোনো সিদ্ধান্ত নেওয়ার আগে তার ভালো-মন্দ বিচার করা অত্যন্ত জরুরি। আবেগ নয়, বিবেক ও দূরদর্শিতার সাহায্যে কাজ করাই বুদ্ধিমানের পরিচয়। কারণ, অসতর্ক ও অপরিণামদর্শী সিদ্ধান্ত মানুষকে এমন অবস্থায় পৌঁছে দিতে পারে, যেখানে তার হারানোর কিছুই বাকি থাকে না।

দশম ভাগ: তিৰ্যক মন্তব্য এবং মুখে-মুখে প্ৰচলিত ঠাট্টা

                 তোর মাথায় কি গোবর ভরা?

মানুষের মাথা শুধু চিন্তা করার অঙ্গ নয়, এটি জ্ঞান, বুদ্ধি ও বিবেকের কেন্দ্র। মানুষের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো তার চিন্তাশক্তি ও বিচারবুদ্ধি। কিন্তু কেউ যখন কোনো বিষয় না বুঝে, না ভেবে বা বারবার বোকামির কাজ করে, তখন বিরক্তি প্রকাশ করে বলা হয়, “তোর মাথায় কি গোবর ভরা?”

এই কথাটি আক্ষরিক অর্থে বলা হয় না। এর মাধ্যমে মানুষের নির্বুদ্ধিতা, অজ্ঞতা ও চিন্তাশক্তির অভাবকে ব্যঙ্গ করা হয়। অনেক সময় মানুষ নিজের ভুল বুঝতে চায় না। ভালো পরামর্শ দিলেও তা গ্রহণ করে না। ফলে সে বারবার একই ভুল করে এবং নিজের পাশাপাশি অন্যেরও ক্ষতি করে।

তবে কাউকে অপমান করে তার ভুল শুধরে দেওয়া যায় না। বরং ভালোবাসা, যুক্তি ও সুন্দরভাবে বোঝালে মানুষ নিজের ভুল উপলব্ধি করতে পারে। মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার বাহ্যিক সৌন্দর্যে নয়, বরং জ্ঞান, বুদ্ধি, বিবেক ও আচরণে।

অতএব, এই প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো—মানুষের উচিত অন্ধভাবে কোনো কাজ না করে চিন্তাভাবনা ও বিচারবুদ্ধি প্রয়োগ করা। তাহলেই সে বোকামি ও ভুল সিদ্ধান্ত থেকে নিজেকে রক্ষা করতে পারবে।

            হাতি ঘোড়া গেল তল, তুই বলছিস কত জল!

মূলভাব: নিজের চেয়ে বড় ও শক্তিশালী ব্যক্তিরা যখন বিপদে পড়ে, তখন অপেক্ষাকৃত দুর্বল ব্যক্তির নিজের শক্তি বা সামর্থ্য নিয়ে অহংকার করা উচিত নয়।

পৃথিবীতে কেউই সর্বশক্তিমান নয়। যার শক্তি, সম্পদ ও প্রতিপত্তি যতই বেশি থাকুক না কেন, যেকোনো সময় সে বিপদের সম্মুখীন হতে পারে। হাতি ও ঘোড়ার মতো বিশাল ও শক্তিশালী প্রাণীও যদি গভীর জলে ডুবে যায়, তবে সেখানে দুর্বল প্রাণীর টিকে থাকার সম্ভাবনা আরও কম। এই প্রবাদটির মাধ্যমে মানুষের অহংকার ও অযথা বড়াই করার অসারতা প্রকাশ পেয়েছে।

মানুষ অনেক সময় সামান্য সাফল্য, অর্থসম্পদ, ক্ষমতা কিংবা প্রতিপত্তি লাভ করে নিজেকে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করে। সে ভুলে যায় যে, তার চেয়েও শক্তিশালী ও ক্ষমতাবান মানুষও জীবনে ব্যর্থ হতে পারে। তাই অন্যের পতন দেখে নিজের শক্তি নিয়ে গর্ব করা বোকামি। বরং অন্যের বিপদ থেকে শিক্ষা নিয়ে নিজের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করা উচিত।

জীবনে বিনয়, সতর্কতা ও বাস্তববোধের গুরুত্ব অপরিসীম। অহংকার মানুষকে অন্ধ করে দেয় এবং শেষ পর্যন্ত পতনের দিকে ঠেলে দেয়। তাই নিজের সামর্থ্য সম্পর্কে সচেতন থেকে কখনোই অযথা বড়াই করা উচিত নয়।

মন্তব্য: এই প্রবাদ আমাদের শিক্ষা দেয়—অহংকার নয়, বিনয়ই মানুষের প্রকৃত অলংকার।

নিজের চরকায় তেল দে

মূলভাব: অন্যের কাজে অযথা হস্তক্ষেপ না করে নিজের কাজ ও দায়িত্বের প্রতি মনোযোগী হওয়াই বুদ্ধিমানের কাজ।

 নিজের চরকায় তেল দে’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, অন্যের ব্যাপারে অযথা নাক না গলিয়ে নিজের কাজের প্রতি মনোযোগী হওয়া। পৃথিবীতে প্রত্যেক মানুষেরই নিজস্ব কাজ, দায়িত্ব ও সমস্যা রয়েছে। অথচ অনেক মানুষ নিজের কাজ ঠিকমতো না করে অন্যের কাজের সমালোচনা করতে এবং অন্যের ব্যক্তিগত বিষয়ে হস্তক্ষেপ করতে ব্যস্ত থাকে। এতে নিজের কাজের ক্ষতি হয় এবং অন্যের সঙ্গেও সম্পর্ক নষ্ট হয়।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ দেখা যায়, যারা অন্যের দোষ খুঁজতে বেশি আগ্রহী, অথচ নিজের ভুলগুলো সংশোধন করার চেষ্টা করে না। অন্যের জীবন নিয়ে অযথা আলোচনা না করে প্রত্যেকের উচিত নিজের উন্নতির দিকে মনোযোগ দেওয়া। অন্যের কাজে হস্তক্ষেপ করার পরিবর্তে নিজের দায়িত্ব সঠিকভাবে পালন করলে ব্যক্তি ও সমাজ উভয়েরই মঙ্গল হয়।

তবে এর অর্থ এই নয় যে, বিপদে পড়া মানুষকে সাহায্য করা যাবে না। বরং প্রয়োজনের সময় অন্যকে সাহায্য করা মানবিক কর্তব্য। প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো, অযথা অন্যের ব্যক্তিগত বিষয়ে হস্তক্ষেপ না করে নিজের কাজের প্রতি যত্নবান হওয়া।

মন্তব্য: নিজের কাজ নিজে সঠিকভাবে সম্পন্ন করাই বুদ্ধিমানের পরিচয়। তাই আমাদের সবার উচিত—অন্যের সমালোচনায় সময় নষ্ট না করে নিজের চরকায় তেল দেওয়া।

              আগে নিজের মুখ আয়নায় দেখ

মানুষের স্বভাব হলো অন্যের দোষ-ত্রুটি খুঁজে বের করা। কিন্তু অন্যের সমালোচনা করার আগে নিজের দিকে তাকানো উচিত। কারণ, প্রত্যেক মানুষের মধ্যেই কমবেশি কিছু দোষ ও দুর্বলতা থাকে। নিজের ভুলগুলো সংশোধন না করে অন্যের ভুল নিয়ে সমালোচনা করা কোনোভাবেই যুক্তিসংগত নয়।

আয়না যেমন মানুষের বাহ্যিক চেহারা দেখায়, তেমনি আত্মসমালোচনা মানুষের অন্তরের দোষ-ত্রুটিগুলো চিনতে সাহায্য করে। আমরা অনেক সময় অন্যের সামান্য ভুলকে বড় করে দেখি, অথচ নিজের বড় বড় ভুলগুলো এড়িয়ে যাই। এটি মানুষের সংকীর্ণ মানসিকতার পরিচয়। যে ব্যক্তি নিজের দোষ বুঝতে পারে, সে অন্যের প্রতি সহানুভূতিশীল ও সহনশীল হতে শেখে।

সমাজে শান্তি ও সম্প্রীতি বজায় রাখতে হলে প্রত্যেকের উচিত আগে নিজের চরিত্র, আচরণ ও কাজের মূল্যায়ন করা। অন্যকে উপদেশ দেওয়ার আগে নিজেকে সেই উপদেশ মেনে চলার যোগ্য করে তুলতে হবে।

সুতরাং, ‘আগে নিজের মুখ আয়নায় দেখ’ প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো—অন্যের সমালোচনা করার আগে নিজের দোষ-ত্রুটি বিচার করো এবং আত্মশুদ্ধির চেষ্টা করো। আত্মসমালোচনাই মানুষকে প্রকৃত অর্থে সুন্দর ও মহৎ করে তোলে।

              তোর কথায় হাতি ঘোড়া ডুবে যায়!

মানুষের কথার শক্তি অনেক। কথার মাধ্যমে মানুষ অন্যকে আনন্দ দিতে পারে, উৎসাহিত করতে পারে, আবার কষ্টও দিতে পারে। কিন্তু কিছু মানুষ আছে, যারা কথাবার্তায় অতিরঞ্জন করে এবং নিজেদের জ্ঞান, ক্ষমতা ও প্রতিপত্তি সম্পর্কে বড়াই করে। তাদের কথায় মনে হয়, তারা অসম্ভবকেও সম্ভব করে তুলতে পারে। অথচ বাস্তবে তাদের কথার সঙ্গে কাজের কোনো মিল থাকে না।

‘তোর কথায় হাতি ঘোড়া ডুবে যায়’—প্রবাদটির মাধ্যমে এমন ব্যক্তিদের কথার অতিরঞ্জন ও অবাস্তব বড়াইকে বোঝানো হয়েছে। যারা সামান্য বিষয়কেও কথার ফুলঝুরি দিয়ে বিশাল করে তোলে, তাদের উদ্দেশে ব্যঙ্গ করে এ কথা বলা হয়। তারা এমনভাবে কথা বলে, যেন তাদের কথার প্রভাবে পাহাড়-পর্বত পর্যন্ত নড়ে যেতে পারে।

আমাদের সমাজে এ ধরনের মানুষের অভাব নেই। কেউ কেউ বড় বড় প্রতিশ্রুতি দেয়, কিন্তু প্রতিশ্রুতি রক্ষার সময় তাদের আর খুঁজে পাওয়া যায় না। কথার চেয়ে কাজের মূল্য অনেক বেশি। কারণ মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথায় নয়, তার কর্মে প্রকাশ পায়।

তাই আমাদের উচিত অযথা বড়াই না করে বাস্তবসম্মত কথা বলা এবং নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী কাজ করা। মনে রাখতে হবে, বড় বড় কথা বললেই বড় মানুষ হওয়া যায় না; বড় হতে হলে বড় কাজ করতে হয়।

                গাছে না উঠতেই এক কাঁদি

মানুষের জীবনে কোনো কাজ সম্পন্ন হওয়ার আগেই তার ফল ভোগের স্বপ্ন দেখা উচিত নয়। কারণ, সফলতা অর্জনের জন্য প্রথমে পরিশ্রম, ধৈর্য ও অধ্যবসায়ের প্রয়োজন। কিন্তু অনেক মানুষ কাজ শুরু করার আগেই সাফল্যের আনন্দে আত্মহারা হয়ে পড়ে। এই ধরনের অবাস্তব প্রত্যাশা ও আগাম আনন্দকেই বোঝাতে বলা হয়, ‘গাছে না উঠতেই এক কাঁদি’।

কোনো গাছে ওঠার আগেই যদি কেউ এক কাঁদি ফল পাওয়ার আশা করে, তবে তা নিছক কল্পনা ছাড়া আর কিছুই নয়। বাস্তব জীবনেও আমরা অনেক সময় দেখি, কেউ কোনো কাজে হাত দেওয়ার আগেই বড় বড় পরিকল্পনা করে এবং সাফল্যের স্বপ্ন দেখতে শুরু করে। অথচ সেই কাজ সম্পন্ন করার জন্য প্রয়োজনীয় প্রস্তুতি ও পরিশ্রমের প্রতি তার কোনো মনোযোগ থাকে না। ফলে শেষ পর্যন্ত তার আশা পূরণ হয় না।

জীবনে সফল হতে হলে আগে লক্ষ্য স্থির করতে হবে, তারপর কঠোর পরিশ্রম ও ধৈর্যের মাধ্যমে সেই লক্ষ্যে পৌঁছাতে হবে। শুধু স্বপ্ন দেখলে কিংবা আগাম আনন্দে মেতে উঠলে সাফল্য আসে না।

সুতরাং, কাজ শুরু করার আগেই ফলের আশা না করে কর্মের প্রতি মনোযোগী হওয়াই বুদ্ধিমানের কাজ।

                          বড় মুখ, বড় কথা

মানুষের ব্যক্তিত্ব তার কথাবার্তা ও কাজের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। কিন্তু অনেক মানুষ আছেন, যাঁরা নিজের যোগ্যতা বা সামর্থ্যের তুলনায় অনেক বড় বড় কথা বলেন। তাঁরা কথায় নিজেকে অনেক জ্ঞানী, সাহসী ও ক্ষমতাবান বলে জাহির করেন, অথচ বাস্তবে তাঁদের কাজের মধ্যে তার কোনো প্রতিফলন দেখা যায় না। এমন মানুষদের বোঝাতেই বলা হয়—‘বড় মুখ, বড় কথা’।

শুধু বড় বড় কথা বললেই মানুষের সম্মান বাড়ে না। সম্মান অর্জন করতে হলে কথার সঙ্গে কাজের মিল থাকতে হয়। যে ব্যক্তি নিজের সামর্থ্যের বাইরে গিয়ে অহংকার করে কথা বলেন, তিনি একসময় অন্যের কাছে হাসির পাত্র হয়ে ওঠেন। অন্যদিকে, প্রকৃত গুণী মানুষ কখনো নিজের প্রশংসা নিজে করেন না। তাঁরা নীরবে কাজের মাধ্যমে নিজেদের যোগ্যতার পরিচয় দেন।

তাই আমাদের উচিত অযথা বড় বড় কথা না বলে নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী কাজ করা। মনে রাখতে হবে, কথার চেয়ে কাজের মূল্য অনেক বেশি। বড় কথা নয়, বড় কাজই মানুষের প্রকৃত পরিচয়।

একাদশ ভাগ: গ্ৰাম্য জীৱনের রসাল এবং ব্যঙ্গাত্মক কথা

                  ছাই ফেলতে ভাঙা কুলো

মানুষ সাধারণত কোনো কাজ করার জন্য উপযুক্ত উপকরণ ব্যবহার করে। কিন্তু যখন কোনো অকেজো বা অযোগ্য বস্তুকে এমন কাজে ব্যবহার করা হয়, যার জন্য সেটি একেবারেই উপযুক্ত নয়, তখন এই প্রবাদটি বলা হয়—‘ছাই ফেলতে ভাঙা কুলো’।

কুলো একটি গৃহস্থালির প্রয়োজনীয় সামগ্রী। চাল বা শস্য ঝাড়ার কাজে কুলো ব্যবহার করা হয়। কিন্তু কুলোটি ভাঙা হলে তা আর শস্য ঝাড়ার কাজে লাগে না। তখন সেটিকে শুধু ছাই ফেলার মতো তুচ্ছ কাজে ব্যবহার করা হয়। অর্থাৎ যার কোনো বিশেষ যোগ্যতা বা কর্মদক্ষতা নেই, তাকে দিয়ে সামান্য ও গুরুত্বহীন কাজ করানো হয়।

আমাদের সমাজেও এমন অনেক মানুষ আছে, যাঁরা নিজেদের যোগ্যতা ও দক্ষতার সদ্ব্যবহার করতে পারেন না। আবার অনেক সময় অযোগ্য ব্যক্তিকে গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্বে বসানো হয়। এতে কাজের মান নষ্ট হয় এবং প্রতিষ্ঠানের ক্ষতি হয়। তাই কাজের গুরুত্ব অনুযায়ী উপযুক্ত ও যোগ্য ব্যক্তিকে দায়িত্ব দেওয়া উচিত।

সুতরাং, ‘ছাই ফেলতে ভাঙা কুলো’ প্রবাদটির মাধ্যমে অযোগ্য ব্যক্তিকে তুচ্ছ কাজে ব্যবহার করার বিষয়টি প্রকাশ পেয়েছে।

                 গরিবের ঘোড়া রোগে মরে

মূলভাব: দরিদ্র মানুষের সামান্য সম্পদও অনেক সময় তার জীবিকার একমাত্র অবলম্বন। তাই সেই সম্পদের সামান্য ক্ষতিও তার কাছে বিরাট বিপর্যয় হয়ে দেখা দেয়।

ঘোড়া একটি মূল্যবান প্রাণী। ধনী ব্যক্তির কাছে একটি ঘোড়া অসুস্থ হয়ে মারা গেলে তা হয়তো সামান্য ক্ষতি। কিন্তু একজন গরিব মানুষের কাছে সেই ঘোড়াটিই হতে পারে জীবিকা অর্জনের একমাত্র মাধ্যম। ঘোড়ার গাড়ি চালিয়ে কিংবা মালপত্র বহন করে সে সংসার চালায়। তাই তার ঘোড়াটি মারা গেলে উপার্জনের পথ বন্ধ হয়ে যায়। ফলে সে চরম বিপদের মুখে পড়ে।

এই প্রবাদটির মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, ধনী ও দরিদ্র মানুষের কাছে ক্ষতির গুরুত্ব এক নয়। ধনীর সামান্য ক্ষতি দরিদ্রের কাছে বিরাট ক্ষতি হয়ে দাঁড়ায়। যার সম্পদ কম, তার সামান্য সম্পদ হারালেও জীবনে বড় সংকট দেখা দিতে পারে। তাই মানুষের আর্থিক অবস্থা বিবেচনা না করে কোনো ক্ষতিকে ছোট করে দেখা উচিত নয়।

মন্তব্য: মানুষের দুঃখ-কষ্ট ও ক্ষতির মূল্য তার আর্থিক অবস্থার ওপর অনেকাংশে নির্ভর করে। তাই দরিদ্র মানুষের সামান্য ক্ষতিকেও সহানুভূতির সঙ্গে বিবেচনা করা উচিত।

       যার বিয়ে তার হুঁশ নেই, পাড়া-পড়শির ঘুম নেই

মানুষের স্বভাব হলো, অনেক সময় নিজের কাজের চেয়ে অন্যের কাজ নিয়ে বেশি চিন্তা করা। বিশেষ করে অন্যের ব্যক্তিগত বিষয় নিয়ে অযথা কৌতূহল ও মাতামাতি করা কিছু মানুষের অভ্যাসে পরিণত হয়েছে। অথচ নিজের দায়িত্ব ও কর্তব্যের প্রতি তাদের তেমন কোনো মনোযোগ থাকে না।

‘যার বিয়ে তার হুঁশ নেই, পাড়া-পড়শির ঘুম নেই’—প্রবাদটির অর্থ হলো, যার কোনো বিষয় নিয়ে চিন্তা বা ব্যস্ততা থাকার কথা, সে নিজে সে বিষয়ে উদাসীন; অথচ অন্যেরা তা নিয়ে অতিরিক্ত চিন্তিত ও ব্যস্ত। যেমন, কোনো বাড়িতে বিয়ের আয়োজন চলছে। কিন্তু যাঁর বিয়ে, তিনি হয়তো কোনো চিন্তাই করছেন না। অথচ পাড়া-পড়শিরা কে কী পরবে, কী খাওয়া হবে, কতজন অতিথি আসবে—এসব নিয়ে ব্যস্ত হয়ে পড়েছেন।

আমাদের সমাজে এমন মানুষের অভাব নেই, যারা নিজের সমস্যার সমাধান না করে অন্যের ব্যক্তিগত বিষয় নিয়ে আলোচনা ও সমালোচনা করতে ভালোবাসেন। অন্যের সুখ-দুঃখ, সংসার, অর্থসম্পদ কিংবা পারিবারিক বিষয় নিয়ে অযথা মাথা ঘামান। এতে সময়ের অপচয় হয় এবং অনেক সময় সামাজিক অশান্তিও সৃষ্টি হয়।

অন্যের বিপদে সাহায্য করা অবশ্যই মহৎ কাজ। কিন্তু অযথা পরচর্চা ও অনধিকার চর্চা কখনোই কাম্য নয়। তাই আমাদের উচিত, অন্যের ব্যক্তিগত বিষয়ে অযথা কৌতূহল না দেখিয়ে নিজের দায়িত্ব ও কর্তব্যের প্রতি মনোযোগী হওয়া। তাহলেই ব্যক্তি ও সমাজ উভয়ের মঙ্গল সাধিত হবে।

                      তিলকে তাল করা

‘তিলকে তাল করা’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো সামান্য বা ছোটখাটো ঘটনাকে অতিরঞ্জিত করে অনেক বড় করে দেখানো। কোনো ছোট সমস্যাকে অযথা বাড়িয়ে বলা বা সামান্য বিষয় নিয়ে অতিরিক্ত হইচই করাকে তিলকে তাল করা বলে।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা ছোটখাটো বিষয়কেও বড় করে প্রচার করতে ভালোবাসে। সামান্য ভুল হলে ক্ষমা করে দেওয়ার পরিবর্তে তারা সেই ভুল নিয়ে নানা কথা বলে এবং বিষয়টিকে জটিল করে তোলে। এর ফলে অনেক সময় অশান্তি, ভুল বোঝাবুঝি ও বিবাদের সৃষ্টি হয়। যেমন, দুজন মানুষের মধ্যে সামান্য মতবিরোধ হলে তৃতীয় কোনো ব্যক্তি যদি সেটিকে বাড়িয়ে অন্যদের কাছে প্রচার করে, তাহলে একটি ছোট ঘটনা বড় বিবাদে পরিণত হতে পারে।

তাই আমাদের উচিত কোনো ঘটনা সম্পর্কে সঠিকভাবে না জেনে মন্তব্য না করা এবং ছোটখাটো বিষয়কে অযথা বড় না করা। মনে রাখতে হবে, সংযম, সহনশীলতা ও বাস্তববোধ মানুষের মহৎ গুণ। অযথা তিলকে তাল না করে সমস্যার সহজ সমাধান করাই বুদ্ধিমানের কাজ।

                বাঘের ঘরে ঘোগের বাসা

‘বাঘের ঘরে ঘোগের বাসা’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, শক্তিশালী বা প্রভাবশালী ব্যক্তির ঘরে দুর্বল অথচ ধূর্ত কোনো ব্যক্তির আশ্রয় নেওয়া কিংবা গোপনে বসবাস করা।

বাঘ বনের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রাণী। তার ঘরে যদি ঘোগের মতো দুর্বল প্রাণী বাসা বাঁধে, তবে তা অত্যন্ত সাহস ও ধূর্ততার পরিচয় বহন করে। একইভাবে, কোনো শক্তিশালী, প্রতাপশালী বা ক্ষমতাবান ব্যক্তির বাড়িতে কিংবা প্রতিষ্ঠানে এমন কেউ আশ্রয় নেয়, যে সুযোগ বুঝে নিজের স্বার্থ হাসিল করে, তখন এই প্রবাদটি ব্যবহার করা হয়।

সমাজ ও সংসারে অনেক সময় দেখা যায়, কোনো দুর্বল বা অসৎ ব্যক্তি শক্তিশালী মানুষের আশ্রয়ে থেকে নানা রকম অনৈতিক কাজ করে। আবার কখনো ক্ষমতাবান ব্যক্তির অজান্তেই কেউ তার প্রতিষ্ঠানে নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য গোপনে অবস্থান করে। তাই প্রত্যেকের উচিত নিজের আশপাশের মানুষ সম্পর্কে সচেতন থাকা।

সুতরাং, ‘বাঘের ঘরে ঘোগের বাসা’ প্রবাদটি শক্তিশালীর আশ্রয়ে দুর্বল বা ধূর্ত ব্যক্তির অবস্থান এবং তার সুযোগসন্ধানী আচরণকে বোঝায়।

                         কুমিরের কান্না

‘কুমিরের কান্না’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো মিথ্যা দুঃখ প্রকাশ করা বা কৃত্রিমভাবে শোক দেখানো। কুমির যখন শিকার ধরে খায়, তখন তার চোখ দিয়ে জল বের হয়। কিন্তু সেই জল প্রকৃত দুঃখের কারণে নয়। তাই লোকমুখে কুমিরের কান্না বলতে লোকদেখানো কান্না বা মিথ্যা সহানুভূতিকে বোঝানো হয়।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা অন্যের বিপদে পড়লে মুখে দুঃখ প্রকাশ করে, অথচ মনে মনে খুশি হয়। কেউ কেউ আবার নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য অন্যের সামনে মায়াকান্না কাঁদে। তাদের কথায় সহানুভূতির ভাব থাকলেও অন্তরে কোনো মমত্ববোধ থাকে না। এ ধরনের আচরণ মানুষের সঙ্গে প্রতারণা করারই নামান্তর।

প্রকৃত দুঃখ ও সহানুভূতি কখনো অভিনয়ের মাধ্যমে প্রকাশ পায় না। মানুষের বিপদে আন্তরিকভাবে পাশে দাঁড়ানোই প্রকৃত মানবিকতার পরিচয়। তাই আমাদের কৃত্রিম আবেগ ও মিথ্যা সহানুভূতি পরিহার করে সত্যিকারের মানবিক মানুষ হওয়া উচিত। মনে রাখতে হবে, মুখের কান্না নয়, মানুষের প্রতি আন্তরিক ভালোবাসা ও সাহায্যের মনোভাবই প্রকৃত সহানুভূতির পরিচয়।

               কাকের মাংস কাকে খায় না

মূলভাব: স্বজাতির প্রতি মানুষের ভালোবাসা ও সহানুভূতি থাকা স্বাভাবিক। সাধারণত কেউ নিজের আপনজনের ক্ষতি করতে চায় না।

সম্প্রসারিত ভাব: কাক একটি সামাজিক পাখি। কাক সাধারণত নিজের জাতের কাককে আক্রমণ করে না বা খেয়ে ফেলে না। এই প্রবাদটির মাধ্যমে স্বজাতির প্রতি মানুষের মমত্ববোধ ও পারস্পরিক সহমর্মিতার কথা বোঝানো হয়েছে। মানুষও সাধারণত নিজের পরিবারের সদস্য, আত্মীয়স্বজন ও আপনজনের বিপদে পাশে দাঁড়ায়। তাদের ক্ষতি হোক, তা কেউ সহজে মেনে নিতে পারে না।

তবে বাস্তব জীবনে অনেক সময় স্বার্থ, লোভ ও ক্ষমতার মোহে মানুষ নিজের স্বজনের বিরুদ্ধেও দাঁড়ায়। তখন এই স্বাভাবিক মমত্ববোধ নষ্ট হয়ে যায়। তাই প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো, নিজের লোকের প্রতি ভালোবাসা, বিশ্বাস ও সহানুভূতি বজায় রাখা উচিত।

মন্তব্য: স্বজাতি ও স্বজনের প্রতি মমত্ববোধ মানুষের একটি মহৎ গুণ। এই গুণই সমাজে ঐক্য, ভালোবাসা ও সম্প্রীতি গড়ে তোলে।

                 সাপও মরে, লাঠিও না ভাঙে

 ‘সাপও মরে, লাঠিও না ভাঙে’—এটি একটি বহুল প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, এমন কৌশলে কোনো সমস্যার সমাধান করা, যাতে উদ্দেশ্যও সফল হয় এবং কোনো পক্ষেরই অযথা ক্ষতি না হয়।

মানুষের জীবনে নানা ধরনের সমস্যা ও জটিল পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়। এসব পরিস্থিতিতে আবেগের বশবর্তী হয়ে সিদ্ধান্ত নিলে অনেক সময় বিপদ আরও বেড়ে যায়। তাই বুদ্ধি, ধৈর্য ও কৌশলের সাহায্যে সমস্যার সমাধান করা উচিত। প্রকৃত বুদ্ধিমানের পরিচয় হলো, তিনি এমনভাবে কাজ করেন যাতে নিজের স্বার্থ রক্ষা হয় এবং অন্যেরও ক্ষতি না হয়।

ধরা যাক, দুটি পক্ষের মধ্যে কোনো বিষয় নিয়ে বিরোধ সৃষ্টি হয়েছে। সেখানে ঝগড়া-বিবাদ না করে আলোচনার মাধ্যমে এমন একটি সমাধান বের করা হলো, যাতে উভয় পক্ষই সন্তুষ্ট থাকে। এটিই হলো ‘সাপও মরে, লাঠিও না ভাঙে’ প্রবাদটির প্রকৃত তাৎপর্য।

তবে কৌশল অবলম্বন করা মানে প্রতারণা করা নয়। বরং ন্যায়নীতি বজায় রেখে বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে সমস্যার সমাধান করাই এর মূল শিক্ষা।

পরিশেষে বলা যায়, জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে শক্তি প্রয়োগের চেয়ে বুদ্ধি ও কৌশলের প্রয়োগ অনেক বেশি কার্যকর। তাই আমাদের এমনভাবে কাজ করা উচিত, যাতে নিজের উদ্দেশ্য সফল হয় এবং অন্যেরও অযথা ক্ষতি না হয়।

                   শিয়ালের কাছে মুরগি বর্গা

ভাবার্থ: শিয়াল মুরগির স্বভাবজাত শত্রু। তাই শিয়ালের কাছে মুরগি বর্গা দেওয়া মানে নিজের ক্ষতি নিজেই ডেকে আনা।

ভাবসম্প্রসারণ:

পৃথিবীতে প্রত্যেক মানুষেরই কিছু স্বার্থ, দায়িত্ব ও সম্পদ রয়েছে। এসব রক্ষা করার জন্য সঠিক ব্যক্তি নির্বাচন করা অত্যন্ত জরুরি। কিন্তু অনেক সময় মানুষ বিচার-বিবেচনা না করে এমন ব্যক্তির হাতে নিজের সম্পদ বা দায়িত্ব তুলে দেয়, যে ব্যক্তি তার ক্ষতি করতে পারে। শিয়াল যেমন মুরগির চিরশত্রু, তেমনি অসৎ ব্যক্তির হাতে নিজের সম্পদ বা দায়িত্ব অর্পণ করাও বিপজ্জনক।

কোনো লোভী ব্যক্তির হাতে ব্যবসার দায়িত্ব দেওয়া, দুর্নীতিবাজের হাতে প্রতিষ্ঠানের সম্পদ রক্ষার ভার দেওয়া কিংবা শত্রুর হাতে নিজের নিরাপত্তার দায়িত্ব তুলে দেওয়া একই ধরনের বোকামি। এতে লাভের পরিবর্তে ক্ষতির আশঙ্কাই বেশি থাকে।

তাই কোনো কাজের দায়িত্ব দেওয়ার আগে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির সততা, যোগ্যতা ও বিশ্বাসযোগ্যতা যাচাই করা উচিত। আবেগ, অন্ধবিশ্বাস কিংবা সাময়িক স্বার্থের বশবর্তী হয়ে ভুল মানুষকে বিশ্বাস করলে পরিণামে বিপদে পড়তে হয়।

মন্তব্য: শত্রুর হাতে নিজের স্বার্থ ও সম্পদের দায়িত্ব তুলে দেওয়া চরম নির্বুদ্ধিতার পরিচয়। তাই মানুষ চেনার ক্ষমতা ও দূরদর্শিতা থাকা অত্যন্ত প্রয়োজন।

                   অতি চালাকের গলায় দড়ি

মানুষের জীবনে বুদ্ধি ও চালাকির প্রয়োজন আছে। কিন্তু অতিরিক্ত চালাকি কখনো কখনো মানুষের বিপদের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। যে ব্যক্তি নিজেকে অন্যদের চেয়ে বেশি বুদ্ধিমান মনে করে এবং সব সময় অন্যকে ঠকিয়ে নিজের স্বার্থসিদ্ধি করতে চায়, সে একদিন নিজের চালাকির জালেই আটকে যায়।

অতি চালাক ব্যক্তি মনে করে, সে সব সময় অন্যদের বোকা বানিয়ে নিজের উদ্দেশ্য সফল করতে পারবে। কিন্তু পৃথিবীতে তার চেয়েও বুদ্ধিমান মানুষ রয়েছে। তাই অতিরিক্ত চালাকি করতে গিয়ে অনেক সময় সে এমন ভুল করে বসে, যার ফলে নিজেরই ক্ষতি হয়। অন্যকে ঠকানোর চেষ্টা করতে গিয়ে শেষ পর্যন্ত নিজেকেই বিপদে পড়তে হয়।

উদাহরণস্বরূপ, কোনো ব্যবসায়ী যদি বেশি লাভের আশায় ক্রেতাদের ঠকানোর চেষ্টা করেন, তাহলে একসময় তাঁর প্রতারণা প্রকাশ পেয়ে যাবে। তখন তিনি ক্রেতাদের বিশ্বাস হারাবেন এবং ব্যবসায়ও ক্ষতির সম্মুখীন হবেন।

সুতরাং, এই প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো—অতিরিক্ত চালাকি, ধূর্ততা ও প্রতারণা কখনোই কল্যাণ বয়ে আনে না। জীবনে বুদ্ধিমান হওয়া ভালো, কিন্তু সেই বুদ্ধির সঙ্গে সততা, বিনয় ও বিবেচনাবোধ থাকা আরও বেশি জরুরি। তাই মনে রাখতে হবে, অতি চালাকির ফল শেষ পর্যন্ত নিজের জন্যই বিপদ ডেকে আনে।

               জ্ঞানকম, কিন্তু কথা বেশি

মানুষের প্রকৃত পরিচয় তার কথার পরিমাণে নয়, বরং জ্ঞান, বুদ্ধি ও কাজের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। যার জ্ঞান সীমিত, অথচ কথাবার্তা অসংযত ও অতিরিক্ত, সে প্রায়ই নিজের অজ্ঞতাকেই প্রকাশ করে ফেলে। অল্প জ্ঞান নিয়ে বেশি কথা বলা মানুষের একটি বড় দুর্বলতা। কারণ, না জেনে কোনো বিষয়ে মন্তব্য করলে ভুল তথ্য ছড়ায় এবং অন্যের কাছে নিজের মর্যাদাও কমে যায়।

প্রকৃত জ্ঞানী ব্যক্তি সাধারণত কম কথা বলেন, বেশি শোনেন এবং চিন্তাভাবনা করে মতামত প্রকাশ করেন। তাঁরা জানেন, কখন কথা বলতে হয় এবং কখন নীরব থাকতে হয়। অন্যদিকে অল্পজ্ঞানী ব্যক্তি অনেক সময় নিজের অজ্ঞতা ঢাকতে অকারণে বেশি কথা বলেন। ফলে তাঁদের কথার মধ্যে যুক্তি ও গভীরতার অভাব দেখা যায়।

কথা বলার আগে বিষয়টি ভালোভাবে জানা এবং অন্যের বক্তব্য মনোযোগ দিয়ে শোনা উচিত। কারণ, নীরবতা অনেক সময় অজ্ঞতার লক্ষণ নয়, বরং প্রজ্ঞার পরিচয়। তাই আমাদের উচিত বেশি কথা বলার পরিবর্তে বেশি জ্ঞান অর্জন করা। মনে রাখতে হবে, বেশি কথা বললেই জ্ঞানী হওয়া যায় না; জ্ঞানী হতে হলে জ্ঞান, যুক্তি ও বিবেচনাবোধের প্রয়োজন।

                        নিজের চরকায় তেল দে

 ‘নিজের চরকায় তেল দে’ একটি প্রচলিত বাংলা প্রবাদ। এর অর্থ হলো, অন্যের কাজে অযথা নাক না গলিয়ে নিজের কাজ ও দায়িত্বের প্রতি মনোযোগী হওয়া।

আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা নিজের কাজের প্রতি উদাসীন, অথচ অন্যের কাজের সমালোচনা করতে খুবই আগ্রহী। তারা অন্যের ব্যক্তিগত জীবন, ভুলত্রুটি ও সমস্যা নিয়ে অহেতুক আলোচনা করে সময় নষ্ট করে। অথচ নিজের দায়িত্ব ও কর্তব্য পালনের ব্যাপারে তাদের কোনো আগ্রহ থাকে না। এ ধরনের আচরণ কখনোই কাম্য নয়। প্রত্যেক মানুষের উচিত প্রথমে নিজের চরিত্র, আচরণ ও কাজের দিকে নজর দেওয়া। নিজের ভুল সংশোধন না করে অন্যের ভুল খুঁজে বেড়ানো এক ধরনের আত্মপ্রবঞ্চনা।

অন্যের বিপদে সাহায্য করা অবশ্যই মহৎ কাজ, কিন্তু অকারণে অন্যের ব্যক্তিগত বিষয়ে হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়। এতে পারস্পরিক সম্পর্কের অবনতি ঘটে এবং সমাজে অশান্তির সৃষ্টি হয়।

সুতরাং, এই প্রবাদটির মূল শিক্ষা হলো—অন্যের সমালোচনা না করে আত্মসমালোচনা করা, নিজের দায়িত্ব যথাযথভাবে পালন করা এবং নিজের উন্নতির জন্য সচেষ্ট হওয়া। তাহলেই ব্যক্তি ও সমাজের প্রকৃত কল্যাণ সাধিত হবে।

                           সমাপ্ত