আসামের জনগোষ্ঠীসমূহের সংক্ষিপ্ত পরিচয়

আসামের জনগোষ্ঠীসমূহের সংক্ষিপ্ত পরিচয়

ভূমিকা

আসাম ভারতের অন্যতম বৈচিত্র্যময় রাজ্য। এখানে বহু ভাষা, ধর্ম, সংস্কৃতি ও জাতিগোষ্ঠীর মানুষের বসবাস। এই বৈচিত্র্যের কারণেই আসামকে “অনৈক্যের মাঝে ঐক্যের লীলাভূমি” বলা হয়। ঐতিহাসিকভাবে আর্য, তিব্বত-বর্মী, তাই, অস্ট্রিক ও দ্রাবিড় উৎসের বিভিন্ন জনগোষ্ঠী এখানে এসে বসতি স্থাপন করেছে।

আসামের প্রধান জনগোষ্ঠীগুলির সংক্ষিপ্ত আভাস নিচে দেওয়া হলো—

• অসমীয়া (অসমীয়া হিন্দু ও অসমীয়া মুসলিম) — রাজ্যের বৃহত্তম ভাষাভিত্তিক জনগোষ্ঠী। তাঁদের ভাষা অসমীয়া এবং সমৃদ্ধ সাহিত্য ও সংস্কৃতির ঐতিহ্য রয়েছে।
• বড়ো— আসামের অন্যতম প্রধান তফসিলি জনজাতি। বড়ো ভাষায় কথা বলেন এবং সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতির অধিকারী।
• মিসিং — ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার অন্যতম বৃহৎ আদিবাসী জনগোষ্ঠী। কৃষি, বয়নশিল্প ও আলি-আই-লিগাং উৎসবের জন্য পরিচিত।
• কার্বি — মূলত কার্বি আংলং অঞ্চলে বসবাসকারী একটি প্রধান পাহাড়ি জনগোষ্ঠী।
• ডিমাসা — উত্তর কাছাড় (দিমা হাসাও) অঞ্চলের ঐতিহাসিক জনগোষ্ঠী, যাদের একসময় নিজস্ব রাজ্য ছিল।
• রাভা, তিওয়া, দেওরী, সোনোয়াল কছারি, থেংগাল কছারি — আসামের প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠীগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য।
• আহোম — ত্রয়োদশ শতকে তাই উৎস থেকে আসামে আগমন করে দীর্ঘকাল শাসন করেছে। আসামের ইতিহাস ও সংস্কৃতিতে তাঁদের গুরুত্বপূর্ণ অবদান রয়েছে।
• তাই জনগোষ্ঠী — তাই ফাকে, তাই খামতি, তাই আইতন, তাই খাময়াং ও তুরুঙ প্রভৃতি সম্প্রদায় এ গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত।
• সিংফৌ — অরুণাচল সীমান্তবর্তী অঞ্চলে বসবাসকারী একটি গুরুত্বপূর্ণ জনগোষ্ঠী।
• কোচ-রাজবংশী — পশ্চিম ও নিম্ন আসামে বসবাসকারী ঐতিহ্যবাহী জনগোষ্ঠী।
• গারো, হাজং, হ্মার, কুকি, বৈতে (বেইটে), জেমে, রোংমেই — মূলত পার্বত্য ও সীমান্তবর্তী অঞ্চলে বসবাসকারী বিভিন্ন তিব্বত-বর্মী জনগোষ্ঠী।
• চা-জনগোষ্ঠী (টি-ট্রাইবস) — ঔপনিবেশিক আমলে ভারতের বিভিন্ন অঞ্চল থেকে চা-বাগানে কাজের জন্য আনা বহু জনগোষ্ঠীর সমন্বয়ে গঠিত।
• জোলহা (জুলাহা) — ঐতিহ্যগতভাবে তাঁতশিল্পের সঙ্গে যুক্ত মুসলিম জনগোষ্ঠী।
• বাঙালি (হিন্দু ও মুসলিম) — বিশেষত বরাক উপত্যকা এবং ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার বিভিন্ন স্থানে বসবাসকারী একটি গুরুত্বপূর্ণ ভাষাভিত্তিক জনগোষ্ঠী।
• নেপালি, বিহারি, মারোয়ারি, পাঞ্জাবি ও অন্যান্য সম্প্রদায় — বিভিন্ন সময়ে আসামে এসে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেছেন এবং রাজ্যের অর্থনীতি ও সমাজে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছেন।

     আসামের এই জনগোষ্ঠীগুলি ভাষা, ধর্ম, পোশাক, খাদ্যাভ্যাস, উৎসব ও লোকসংস্কৃতির দিক থেকে অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়। এই বহুত্বই আসামের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মূল শক্তি এবং “অনৈক্যের মধ্যে ঐক্য”-এর এক উজ্জ্বল উদাহরণ। এই গ্রন্থে জনগোষ্ঠীগুলির সংক্ষিপ্ত আভাস দেওয়ার জন্য চেষ্টা করা হয়েছে। তথ্যগুলি সাধারণত এআইর দ্বারা সংগৃহীত হয়েছে। কোনো তথ্যবিভ্রাট ঘটলে আমি পরবর্তীতে সেগুলি শুদ্ধ করার চেষ্টা করব। অনিচ্ছাকৃত ভুলের জন্য আমি আন্তরিকভাবে ক্ষমাপ্রার্থী-x

                                                        ইতি-

                                                      -লেখক

   অসমীয়া জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয় 

অসমীয়া জনগোষ্ঠী হলো অসমের সর্ববৃহৎ ভাষাভিত্তিক ও সাংস্কৃতিক জনগোষ্ঠী। এই জনগোষ্ঠী কোনো একক জাতি নয়; বরং যুগে যুগে বিভিন্ন নৃগোষ্ঠী, ভাষাগোষ্ঠী ও সম্প্রদায়ের সমন্বয়ে গড়ে ওঠা একটি সমন্বিত জনগোষ্ঠী। যারা অসমীয়া ভাষা, সংস্কৃতি এবং অসমের ঐতিহাসিক ঐতিহ্যকে নিজেদের পরিচয়ের অংশ হিসেবে গ্রহণ করেছেন, তাঁদের সাধারণভাবে অসমীয়া জনগোষ্ঠী বলা হয়।

১. উৎপত্তি-

অসমীয়া জনগোষ্ঠীর গঠন বহু শতাব্দী ধরে সংঘটিত একটি সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রক্রিয়ার ফল। এই জনগোষ্ঠীর বিকাশে বিভিন্ন নৃগোষ্ঠীর গুরুত্বপূর্ণ অবদান রয়েছে। যেমন—স্ট্রিক জনগোষ্ঠী

• তিব্বত-বর্মীয় জনগোষ্ঠী (বড়ো, মিচিং, কার্বি, ডিমাসা প্রভৃতি)
• তাই-আহোম
• আর্য জনগোষ্ঠী
• কোচ, চুতিয়া, মরান, মটক, কলিতা, কৈবর্ত প্রভৃতি

এই সব জনগোষ্ঠীর ভাষা, সংস্কৃতি, রীতিনীতি ও জীবনধারার সমন্বয়ের মধ্য দিয়েই আধুনিক অসমীয়া জনগোষ্ঠীর বিকাশ ঘটেছে।

২. ভাষা-

• অসমীয়া জনগোষ্ঠীর প্রধান ভাষা হলো অসমীয়া ভাষা।
• এই ভাষা ভারতের সংবিধানের অষ্টম তফসিলে অন্তর্ভুক্ত।
• অসমীয়া ভাষা অসমের সরকারি ভাষা হিসেবে ব্যবহৃত হয় (কিছু অঞ্চলের ব্যতিক্রম রয়েছে)।

৩. বাসস্থান-

অসমীয়া জনগোষ্ঠী অসমের প্রায় সব জেলাতেই বসবাস করে। বিশেষ করে—

• ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা
• মধ্য অসম
• ঊর্ধ্ব অসম
• নিম্ন অসম

এ ছাড়াও অরুণাচল প্রদেশ, নাগাল্যান্ড, মেঘালয় এবং বরাক উপত্যকার কিছু অংশেও অসমীয়া জনগোষ্ঠীর লোকের বসবাস রয়েছে।

৪. ধর্ম-

অসমীয়া জনগোষ্ঠীর মধ্যে বিভিন্ন ধর্মাবলম্বী মানুষ রয়েছেন। যেমন—

• হিন্দু
• ইসলাম
• খ্রিস্টান
• শিখ
• বৌদ্ধ
• জৈন

অর্থাৎ, অসমীয়া পরিচয় কেবল ধর্মনির্ভর নয়; এটি মূলত ভাষা ও সংস্কৃতিনির্ভর।

৫. সংস্কৃতি-

অসমীয়া সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ। এর উল্লেখযোগ্য দিকগুলো হলো—

• বিহু (রঙালী, কাতি ও মাঘ বিহু)
• নামঘর সংস্কৃতি
• বৈষ্ণব ধর্মীয় ঐতিহ্য
• ভাওনা
• সত্রীয়া নৃত্য
• লোকগীতি, বিহুগীতি, টোকারি গান, ওজাপালি প্রভৃতি।

৬. পোশাক-

• পুরুষ: ধুতি, চুরিয়া ও গামোছা।
• মহিলা: মেখেলা-চাদর ও রিহা।
• পাট, মুগা ও এড়ি রেশমের বস্ত্র বিশ্বজুড়ে সুপরিচিত।

৭. জীবিকা-

অসমীয়া জনগোষ্ঠীর প্রধান জীবিকা হলো—

• কৃষিকাজ
• মৎস্যচাষ
• পশুপালন
• তাঁতশিল্প
• ব্যবসা-বাণিজ্য
• সরকারি ও বেসরকারি চাকরি
• শিক্ষা, সাহিত্য, শিল্প ও সংস্কৃতিচর্চা।

৮. খাদ্যাভ্যাস-

অসমীয়া জনগোষ্ঠীর প্রধান খাদ্যসমূহ—

• ভাত
• মাছ
• ডাল
• শাকসবজি
• খার
• টেঙা
• পিঠা
• লাড়ু
• দই-চিঁড়া
• বিভিন্ন স্থানীয় শাক ও বনজ খাদ্য।

৯. সাহিত্য ও সংস্কৃতিতে অবদান-

অসমীয়া জনগোষ্ঠী অসমের সাহিত্য ও সংস্কৃতিকে বিশ্বদরবারে প্রতিষ্ঠিত করেছে।

উল্লেখযোগ্য সাহিত্যিক ও সাংস্কৃতিক ব্যক্তিত্বদের মধ্যে রয়েছেন—

• শ্রীমন্ত শঙ্করদেব
• মাধবদেব
• লক্ষ্মীনাথ বেজবড়ুয়া
• হেমচন্দ্র গোস্বামী
• ড. ভূপেন হাজরিকা

১০. অসমীয়া পরিচয়ের ভিত্তি-

অসমীয়া পরিচয়ের মূল ভিত্তিগুলো হলো—

• অসমীয়া ভাষা
• অসমের ইতিহাস
• সমন্বয়বাদী সংস্কৃতি
• সামাজিক সম্প্রীতি
• বহুত্ববাদ ও সহাবস্থান

অসমীয়া জনগোষ্ঠী একটি সমন্বিত জাতিসত্তা, যেখানে বিভিন্ন জাতি, জনগোষ্ঠী ও সম্প্রদায় নিজেদের স্বাতন্ত্র্য বজায় রেখে অসমীয়া ভাষা ও সংস্কৃতিকে একটি অভিন্ন পরিচয় হিসেবে গ্রহণ করেছে।

উপসংহার-

অসমীয়া জনগোষ্ঠী কোনো একক বংশ বা জাতির নাম নয়; বরং এটি অসমের দীর্ঘ ইতিহাসে বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর মিলন, সহাবস্থান ও সাংস্কৃতিক সমন্বয়ের মাধ্যমে গড়ে ওঠা একটি বহুমাত্রিক সমাজ। ভাষা, সাহিত্য, সংস্কৃতি, উৎসব এবং সামাজিক সম্প্রীতির মাধ্যমে এই জনগোষ্ঠী অসমের স্বতন্ত্র পরিচয় নির্মাণ করেছে।x

   বড়ো জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

বড়ো (Bodo বা Boro) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন ও গুরুত্বপূর্ণ আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা মূলত ভারতের অসম রাজ্যে বসবাস করেন। এছাড়াও পশ্চিমবঙ্গ, মেঘালয়, নাগাল্যান্ড, অরুণাচল প্রদেশ এবং প্রতিবেশী নেপাল ও বাংলাদেশের কিছু অঞ্চলেও বড়ো জনগোষ্ঠী লোকের বসবাস রয়েছে। বড়োরা নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি, লোকবিশ্বাস, নৃত্য, সংগীত এবং সামাজিক ঐতিহ্যের জন্য সুপরিচিত।

উৎপত্তি ও পরিচয়-

ঐতিহাসিক ও নৃতাত্ত্বিক গবেষণা অনুযায়ী বড়োরা তিব্বত-বর্মী ভাষাভাষী মঙ্গোলীয় নৃগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। বহু শতাব্দী আগে তাঁরা তিব্বত ও চীনের দক্ষিণাঞ্চল থেকে বিভিন্ন পর্যায়ে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় এসে বসতি স্থাপন করেন। পরবর্তীকালে তাঁরা অসমের সমতল অঞ্চলে কৃষিকাজের মাধ্যমে স্থায়ী জীবনযাপন শুরু করেন।

বড়ো জনগোষ্ঠী বৃহত্তর বড়ো-কাছাড়ি গোষ্ঠীর একটি প্রধান শাখা। এই বৃহৎ গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত ডিমাসা, রাভা, তিওয়া (লালুং), দেউরী, গারো, সোনোয়াল কাছাড়ি প্রভৃতি জনগোষ্ঠীর সঙ্গে বড়োদের ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক সম্পর্ক রয়েছে।

ইতিহাস-

প্রাচীনকালে অসমের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে বড়ো-কাছাড়ি জনগোষ্ঠীর প্রভাব ছিল। ইতিহাসবিদদের মতে, কামরূপ রাজ্যের প্রতিষ্ঠার পূর্বেও এই অঞ্চলে বড়ো-কাছাড়ি জনগোষ্ঠীর বিভিন্ন রাজ্য ও প্রধানতন্ত্র বিদ্যমান ছিল।

মধ্যযুগে আর্য, আহোম, কোচ এবং অন্যান্য জনগোষ্ঠীর আগমনের ফলে বড়োদের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক জীবনে পরিবর্তন আসে। তবুও তারা নিজেদের ভাষা, সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্য অনেকাংশে সংরক্ষণ করতে সক্ষম হয়েছে।

ঔপনিবেশিক আমলে ব্রিটিশ প্রশাসন বড়ো জনগোষ্ঠীকে পৃথক জাতিগত পরিচয় হিসেবে নথিভুক্ত করে। এই সময় থেকেই আধুনিক শিক্ষার প্রসার শুরু হয় এবং বড়ো সমাজে সামাজিক সংস্কারের আন্দোলন গড়ে ওঠে।

স্বাধীনতার পর বড়ো জনগোষ্ঠী ভাষা, শিক্ষা, সাংস্কৃতিক অধিকার এবং স্বায়ত্তশাসনের দাবিতে দীর্ঘ আন্দোলন চালায়। এর ফলস্বরূপ বর্তমানে অসমে বড়োল্যান্ড টেরিটোরিয়াল কাউন্সিল (বর্তমানে Bodoland Territorial Region-এর প্রশাসনিক কাঠামোর অংশ) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যা বড়ো জনগোষ্ঠীর রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করছে।

বসবাসের এলাকা-

বড়ো জনগোষ্ঠীর প্রধান আবাসভূমি অসমের ব্রহ্মপুত্রের উত্তর তীর ও পশ্চিমাঞ্চল। বিশেষ করে—

• কোকরাঝাড়
• চিরাং
• বাক্সা
• উদালগুড়ি
• সোনিতপুর
• বিশ্বনাথ
• লখিমপুর
• নগাঁও
• গোয়ালপাড়া
• বঙাইগাঁওসহ আরও কয়েকটি জেলায় বড়ো জনগোষ্ঠীর উল্লেখযোগ্য বসবাস রয়েছে।

ভাষা-

বড়ো ভাষা তিব্বত-বর্মী ভাষাপরিবারভুক্ত। বর্তমানে বড়ো ভাষা ভারতের সংবিধানের অষ্টম তফসিলভুক্ত ভাষাগুলোর একটি। ভাষাটি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, সাহিত্য, সংবাদমাধ্যম এবং প্রশাসনিক ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। বর্তমানে বড়ো ভাষা মূলত দেবনাগরী লিপিতে লেখা হয়।

সমাজব্যবস্থা-

বড়ো সমাজ সাধারণত পিতৃতান্ত্রিক। পরিবারে পিতা প্রধান হলেও নারীর সামাজিক মর্যাদা যথেষ্ট সম্মানজনক। বিবাহ সাধারণত নিজ সম্প্রদায়ের মধ্যেই সম্পন্ন হয়। যৌথ পরিবারের পাশাপাশি বর্তমানে একক পরিবারের সংখ্যাও বৃদ্ধি পেয়েছে।

জীবিকা-

বড়োদের প্রধান জীবিকা কৃষিকাজ। ধান, সরিষা, শাকসবজি, আখ এবং বিভিন্ন শস্য উৎপাদনে তারা দক্ষ। পাশাপাশি—

• পশুপালন
• মৎস্যচাষ
• তাঁত বোনা
• বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প

তাদের অর্থনীতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

ধর্ম ও বিশ্বাস-

ঐতিহ্যগতভাবে বড়োরা বাথৌ (Bathou) ধর্ম পালন করেন। এই ধর্মে সিজৌ (Sijou) গাছকে পবিত্র বলে মানা হয় এবং তা বাথৌ দেবতার প্রতীক হিসেবে পূজিত হয়।

সময়ের সঙ্গে সঙ্গে অনেক বড়ো হিন্দুধর্ম ও খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করলেও বাথৌ ধর্ম ও তার আচার-অনুষ্ঠান আজও বড়ো সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

উৎসব-

বড়োদের প্রধান উৎসব হলো বইসাগু (Bwisagu)। এটি নববর্ষ ও বসন্ত উৎসব হিসেবে উদযাপিত হয়।

এছাড়া—

• খেরাই পূজা
• গারজা উৎসব
• হামজাও
• ডোমাসি

ইত্যাদিও গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক ও ধর্মীয় অনুষ্ঠান।

সংস্কৃতি-

বড়ো সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ।

• বাগুরুম্বা নৃত্য বিশ্বজুড়ে পরিচিত।
• খাম, সিফুং, সেরজা, ঝোথা প্রভৃতি ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্র ব্যবহৃত হয়।
• নারীরা নিজ হাতে দখনা, আরোনাইসহ বিভিন্ন বস্ত্র বুনে থাকেন।
• লোকগান, লোককথা ও মৌখিক সাহিত্য বড়ো ঐতিহ্যের মূল্যবান সম্পদ।

পোশাক-

বড়ো নারীদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক দখনা এবং আরোনাই। পুরুষেরা সাধারণত গামসা, ধুতি ও শার্ট ব্যবহার করেন। উৎসবের সময় ঐতিহ্যবাহী পোশাক ও অলংকার পরিধান করা হয়।

শিক্ষা ও সাহিত্য-

উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে বড়ো ভাষায় সাহিত্যচর্চা শুরু হয়। বর্তমানে কবিতা, গল্প, উপন্যাস, নাটক ও গবেষণাগ্রন্থে বড়ো সাহিত্য সমৃদ্ধ। বড়ো ভাষায় সংবাদপত্র, সাময়িকী এবং উচ্চশিক্ষার সুযোগও ক্রমশ বিস্তৃত হয়েছে।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে বড়ো জনগোষ্ঠী শিক্ষা, সাহিত্য, সংস্কৃতি, প্রশাসন, রাজনীতি, ক্রীড়া ও সরকারি চাকরিসহ বিভিন্ন ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখে চলেছে। একই সঙ্গে তারা নিজেদের ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণের জন্য বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক উদ্যোগ গ্রহণ করেছে।

উপসংহার-

বড়ো জনগোষ্ঠী কেবল অসমের নয়, সমগ্র উত্তর-পূর্ব ভারতের ইতিহাস ও সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। হাজার বছরের ঐতিহ্য, সমৃদ্ধ ভাষা, বৈচিত্র্যময় সংস্কৃতি, কৃষিনির্ভর জীবনধারা এবং নিজস্ব ধর্মীয় বিশ্বাস বড়ো জনগোষ্ঠীকে একটি স্বতন্ত্র পরিচয় দিয়েছে। আধুনিক শিক্ষা ও উন্নয়নের সঙ্গে তাল মিলিয়ে চললেও তারা তাদের ঐতিহ্য ও সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার সংরক্ষণে সচেষ্ট, যা ভারতের বহুত্ববাদী সমাজকে আরও সমৃদ্ধ করেছে।x

          মিসিং জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

মিসিং জনগোষ্ঠী (Mising Community) হলো ভারতের অসম রাজ্যের অন্যতম বৃহৎ আদিবাসী জনগোষ্ঠী। পূর্বে এদের ‘মিরি‘ নামে পরিচিত করা হতো। তবে ‘মিরি’ শব্দটি বহিরাগতদের দেওয়া নাম হওয়ায়, ১৯৭২ সালে জনগোষ্ঠীর নিজস্ব দাবি অনুযায়ী সরকারিভাবে ‘মিসিং‘ নামটি স্বীকৃতি পায়। বর্তমানে মিসিং জনগোষ্ঠী অসমের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত।

উৎপত্তি ও ইতিহাস-

ইতিহাসবিদ ও নৃতত্ত্ববিদদের মতে, মিসিং জনগোষ্ঠী মূলত তানি (Tani) গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। এদের পূর্বপুরুষেরা বহু শতাব্দী আগে বর্তমান অরুণাচল প্রদেশের পার্বত্য অঞ্চল থেকে ধীরে ধীরে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় নেমে আসেন। ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক দিক থেকে তারা তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষা পরিবারের অন্তর্ভুক্ত।

ধারণা করা হয়, ১৩শ থেকে ১৬শ শতাব্দীর মধ্যে বিভিন্ন সময়ে তারা অরুণাচল থেকে অসমে অভিবাসন করেন। প্রথমদিকে তারা পাহাড়ি অঞ্চলে বসবাস করলেও পরে কৃষিকাজ ও জীবিকার সুবিধার জন্য ব্রহ্মপুত্র নদীর তীরবর্তী সমভূমিতে স্থায়ীভাবে বসতি গড়ে তোলেন।

বসবাসের এলাকা-

বর্তমানে মিসিং জনগোষ্ঠীর অধিকাংশ মানুষ অসমের নিম্নলিখিত জেলাগুলোতে বসবাস করেন—

• ধেমাজি
• লখিমপুর
• মাজুলি
• জোরহাট
• শিবসাগর
• ডিব্রুগড়
• তিনসুকিয়া
• গোলাঘাট
• বিশ্বনাথ
• শোণিতপুর

এছাড়াও অরুণাচল প্রদেশের কিছু এলাকায়ও তাদের বসবাস রয়েছে।

ভাষা-

মিসিং জনগোষ্ঠীর মাতৃভাষা মিসিং ভাষা, যা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের তানি শাখার অন্তর্গত। বর্তমানে তারা মিসিং ভাষার পাশাপাশি অসমীয়া ভাষাও ব্যাপকভাবে ব্যবহার করেন। শিক্ষা, প্রশাসন ও সামাজিক যোগাযোগের ক্ষেত্রে অসমীয়া ভাষার বিশেষ প্রভাব রয়েছে।

সমাজব্যবস্থা-

মিসিং সমাজ মূলত পিতৃতান্ত্রিক। পরিবারের প্রধান সাধারণত পুরুষ সদস্য। সমাজে বিভিন্ন বংশ বা গোত্র (Clan) রয়েছে এবং একই গোত্রের মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ। তাঁদের মধ্যে সামাজিক ঐক্য, পারস্পরিক সহযোগিতা এবং প্রবীণদের সম্মান করার ঐতিহ্য আজও বজায় রয়েছে।

জীবিকা-

মিসিং জনগোষ্ঠীর প্রধান পেশা কৃষিকাজ। তারা ধান, সরিষা, শাকসবজি ও বিভিন্ন শস্য চাষ করেন। পাশাপাশি মাছ ধরা, পশুপালন, তাঁত বোনা এবং বাঁশ ও বেতের তৈরি হস্তশিল্প তাদের অর্থনীতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

ব্রহ্মপুত্রের বন্যাপ্রবণ এলাকায় বসবাসের কারণে তারা ঐতিহ্যগতভাবে উঁচু খুঁটির ওপর ‘চাং ঘর‘ নির্মাণ করেন, যা বন্যার পানি থেকে ঘরবাড়িকে রক্ষা করে।

সংস্কৃতি-

মিসিং জনগোষ্ঠীর সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ ও বৈচিত্র্যময়। তাদের নিজস্ব পোশাক, গান, নৃত্য, বাদ্যযন্ত্র ও লোকসাহিত্য রয়েছে।

মিসিংদের সবচেয়ে জনপ্রিয় উৎসব হলো আলি-আয়ে-লিগাং (Ali-Aye-Ligang)। এটি কৃষিকাজ শুরুর উৎসব, যা প্রতি বছর ফেব্রুয়ারি মাসে পালিত হয়। এই উৎসবে যুবক-যুবতীরা গুমরাগ নৃত্য পরিবেশন করেন এবং ঐতিহ্যবাহী গান গেয়ে আনন্দ উদযাপন করেন।

এছাড়া পোরাগ (Porag) উৎসবও তাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান।

ধর্মীয়বিশ্বাস-

প্রাচীনকাল থেকে মিসিং জনগোষ্ঠী প্রকৃতিপূজারী। তারা সূর্য, চন্দ্র, নদী, বন, পাহাড় ও বিভিন্ন প্রাকৃতিক শক্তিকে শ্রদ্ধা করে। তাদের ঐতিহ্যবাহী ধর্মবিশ্বাসকে দোন্যি-পোলো (Donyi-Polo)-র সঙ্গে সম্পর্কিত বলে ধরা হয়।

সময়ের সঙ্গে সঙ্গে অনেক মিসিং পরিবার হিন্দুধর্মের কিছু আচার-অনুষ্ঠানও গ্রহণ করেছে। বর্তমানে তাদের মধ্যে ঐতিহ্যগত বিশ্বাস ও হিন্দু ধর্মীয় সংস্কৃতির সমন্বয় লক্ষ্য করা যায়।

শিক্ষা ও আধুনিক উন্নয়ন-

বর্তমানে মিসিং জনগোষ্ঠীর মধ্যে শিক্ষার হার উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। শিক্ষা, প্রশাসন, সাহিত্য, সংগীত, গবেষণা, চিকিৎসা, প্রকৌশল এবং সরকারি চাকরিসহ নানা ক্ষেত্রে তারা গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছেন। মিসিং সাহিত্য ও ভাষার সংরক্ষণ ও বিকাশে বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করছে।

অসমের সমাজে অবদান-

মিসিং জনগোষ্ঠী অসমের বহুসাংস্কৃতিক সমাজের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। কৃষি, লোকসংস্কৃতি, লোকসঙ্গীত, নৃত্য, হস্তশিল্প এবং সামাজিক সম্প্রীতির ক্ষেত্রে তাঁদের অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তাদের ঐতিহ্যবাহী জীবনযাত্রা, উৎসব এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য আজ অসমের সামগ্রিক সাংস্কৃতিক পরিচয়কে সমৃদ্ধ করেছে।

উপসংহার-

মিসিং জনগোষ্ঠী কেবল একটি আদিবাসী সম্প্রদায় নয়, বরং অসমের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও সামাজিক জীবনের এক গুরুত্বপূর্ণ স্তম্ভ। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে তারা নিজেদের ভাষা, সংস্কৃতি, ঐতিহ্য ও জীবনধারা সংরক্ষণ করে আসছে। আধুনিক শিক্ষা ও উন্নয়নের সঙ্গে তাল মিলিয়েও তারা তাদের স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক পরিচয় অক্ষুণ্ণ রেখেছে। তাই মিসিং জনগোষ্ঠীকে জানা মানে অসমের বহুজাতিক ও বহুসাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে আরও গভীরভাবে জানা।x

          কার্বি জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

কার্বি জনগোষ্ঠী (Karbi) হলো ভারতের উত্তর-পূর্বাঞ্চলের অন্যতম প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। এরা প্রধানত অসমের কার্বি আংলং ও পশ্চিম কার্বি আংলং জেলায় বসবাস করে। এছাড়াও নগাঁও, কামরূপ, ডিমা হাসাও, গোলাঘাট, শোণিতপুরসহ অসমের বিভিন্ন জেলায় এবং মেঘালয়, নাগাল্যান্ড ও অরুণাচল প্রদেশের কিছু এলাকায় কার্বিদের বসতি রয়েছে। ভারতের সংবিধান অনুযায়ী কার্বিরা তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত।

ঐতিহাসিক পরিচয়-

কার্বিদের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত প্রচলিত রয়েছে। অধিকাংশ ঐতিহাসিক ও নৃতত্ত্ববিদের মতে, কার্বিরা তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্গত একটি জনগোষ্ঠী। ধারণা করা হয়, বহু শতাব্দী আগে তারা তিব্বত বা দক্ষিণ-পশ্চিম চীনের পার্বত্য অঞ্চল থেকে ধাপে ধাপে বর্তমান উত্তর-পূর্ব ভারতে এসে বসতি স্থাপন করে।

অতীতে কার্বিরা নিজেদের “আৰলেং” (Arleng) নামে পরিচয় দিত। পরে “মিকির” (Mikir) নামে পরিচিত হলেও বর্তমানে “কার্বি” নামটিই সরকারি ও সামাজিকভাবে সর্বজনস্বীকৃত। “মিকির” শব্দটি বহিরাগতদের দেওয়া নাম বলে মনে করা হয় এবং কার্বিরা বর্তমানে এই নাম ব্যবহার করতে অনাগ্রহী।

প্রাচীনকাল থেকেই কার্বিরা পাহাড়ি অঞ্চলে স্বাধীনভাবে বসবাস করত। তারা জুম চাষ, শিকার, বনজ সম্পদ সংগ্রহ এবং পশুপালনের মাধ্যমে জীবিকা নির্বাহ করতেন। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে সমতল এলাকার বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর সঙ্গে তাদের বাণিজ্যিক ও সাংস্কৃতিক যোগাযোগ গড়ে ওঠেছে।

আহোম রাজত্বের সময় কার্বিদের সঙ্গে আহোম শাসকদের সুসম্পর্ক ছিল। কার্বিরা তাদের নিজস্ব প্রথা ও সামাজিক ব্যবস্থার মাধ্যমে জীবন পরিচালনা করলেও প্রয়োজনে আহোম রাজাদের সঙ্গে সহযোগিতা করতেন। ব্রিটিশ শাসনামলে কার্বি অধ্যুষিত অঞ্চলকে প্রশাসনিকভাবে পৃথকভাবে পরিচালনা করা হয় এবং “মিকির হিলস” নামে একটি প্রশাসনিক একক গঠন করা হয়। স্বাধীনতার পর এই অঞ্চলের নাম পরিবর্তন করে কার্বি আংলং রাখা হয়।

ভাষা-

কার্বি ভাষা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের অন্তর্ভুক্ত। বর্তমানে কার্বি ভাষার নিজস্ব সাহিত্যচর্চা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, গণমাধ্যম ও সাহিত্যচর্চায় কার্বি ভাষার ব্যবহার ক্রমশ বিস্তৃত হচ্ছে।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

কার্বি সমাজ পিতৃতান্ত্রিক। সমাজে বিভিন্ন গোত্র (Clan) রয়েছে এবং একই গোত্রের মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ। তাদের সামাজিক জীবন পারস্পরিক সহযোগিতা, ঐতিহ্য এবং গোত্রভিত্তিক নিয়মের ওপর প্রতিষ্ঠিত।

কার্বিদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক, অলংকার, বাঁশ ও বেতের শিল্প, লোকসঙ্গীত এবং নৃত্য বিশেষভাবে সমৃদ্ধ। উৎসব, কৃষিকাজ এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানে গান ও নৃত্যের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

ঐতিহ্যগতভাবে কার্বিরা প্রকৃতিপূজক। তারা সূর্য, চন্দ্র, পাহাড়, বন ও পূর্বপুরুষের আত্মার প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শন করেন। পরবর্তীকালে অনেক কার্বি হিন্দুধর্ম ও খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করলেও আজও বহু মানুষ ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পালন করেন।

প্রধান উৎসব-

কার্বিদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হলো চমাংকান (Chomangkan), যা পূর্বপুরুষদের স্মরণে পালিত একটি ঐতিহ্যবাহী অনুষ্ঠান। এছাড়া রংকের (Rongker) উৎসব গ্রামবাসীর শান্তি, সমৃদ্ধি ও কল্যাণ কামনায় পালন করা হয়। কৃষিকাজের সঙ্গে সম্পর্কিত আরও কয়েকটি উৎসবও তাদের সংস্কৃতির অংশ।

অর্থনীতি-

অতীতে জুম চাষ ছিল কার্বিদের প্রধান জীবিকা। বর্তমানে তারা ধান, ভুট্টা, আদা, হলুদ, আনারস, কমলা, গোলমরিচসহ বিভিন্ন কৃষিপণ্য উৎপাদন করে। কৃষিকাজের পাশাপাশি সরকারি চাকরি, শিক্ষা, ব্যবসা ও অন্যান্য পেশায়ও কার্বিদের অংশগ্রহণ উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে কার্বিরা অসমের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাদের ভাষা, সাহিত্য, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণের জন্য বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন কাজ করছে। শিক্ষা, যোগাযোগ ব্যবস্থা এবং অর্থনৈতিক উন্নয়নের ফলে কার্বি সমাজে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন এলেও তারা নিজেদের স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক পরিচয় বজায় রেখে আধুনিক সমাজের সঙ্গে এগিয়ে চলেছে।

উপসংহার-

কার্বি জনগোষ্ঠী অসমের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও সামাজিক বৈচিত্র্যের এক গুরুত্বপূর্ণ অংশ। তাদের প্রাচীন ঐতিহ্য, সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতি, ভাষা, উৎসব এবং জীবনধারা উত্তর-পূর্ব ভারতের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ করেছে। আধুনিকতার সঙ্গে তাল মিলিয়েও কার্বিরা নিজেদের স্বকীয় পরিচয় ও ঐতিহ্য সংরক্ষণে সচেষ্ট রয়েছে।x

ডিমাসা (Dimasa) হলো অসমের অন্যতম প্রাচীন ও ঐতিহাসিক জনজাতি। ভারতের সংবিধান অনুযায়ী তারা তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe)। ডিমাসারা তিব্বত-বর্মা ভাষা পরিবারের বড়ো-কাছাড়ি (Bodo-Kachari) গোষ্ঠীর অন্তর্গত। “ডিমাসা” শব্দটি দুটি অংশ নিয়ে গঠিত—”দি” অর্থাৎ পানি বা নদী এবং “মাসা” অর্থাৎ সন্তান। তাই “ডিমাসা” শব্দের অর্থ হলো “মহান নদীর সন্তান”। গবেষকদের মতে, এখানে “মহান নদী” বলতে ব্রহ্মপুত্র নদকেই বোঝানো হয়েছে।

   ডিমাসা জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

উৎপত্তি ও প্রাচীন ইতিহাস-

ডিমাসারা বড়ো-কাছাড়ি জনগোষ্ঠীর একটি গুরুত্বপূর্ণ শাখা। ইতিহাসবিদদের মতে, তাদের পূর্বপুরুষরা বহু শতাব্দী পূর্বে তিব্বত-চীন সীমান্ত অঞ্চল থেকে দক্ষিণমুখে এসে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বসতি স্থাপন করেন। পরবর্তীকালে তারা ধীরে ধীরে অসমের দক্ষিণাঞ্চলে স্থানান্তরিত হন।

মধ্যযুগে ডিমাসারা একটি শক্তিশালী রাজবংশ প্রতিষ্ঠা করেন, যা কাছাড়ি রাজ্য নামে পরিচিত। এই রাজ্য বহু শতাব্দী ধরে উত্তর-পূর্ব ভারতের রাজনৈতিক, সামরিক ও সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছেন।

কাছাড়ি রাজ্য-

প্রথমদিকে কাছাড়ি রাজ্যের রাজধানী ছিল দিমাপুর (বর্তমান নাগাল্যান্ডে)। অনেকের মতে, “দিমাপুর” নামটিও “ডিমাসা” শব্দ থেকেই উদ্ভূত। ত্রয়োদশ থেকে ষোড়শ শতাব্দী পর্যন্ত দিমাপুর ছিল কাছাড়ি রাজ্যের শক্তিশালী রাজধানী।

১৫৩৬ সালের কাছাকাছি সময়ে আহোমদের সঙ্গে সংঘর্ষের পর কাছাড়ি রাজারা রাজধানী দিমাপুর থেকে মাইবং-এ স্থানান্তর করেন। পরে রাজধানী খাসপুরে স্থানান্তরিত করা হয়। খাসপুরে তারা নতুন রাজপ্রাসাদ, মন্দির এবং বিভিন্ন স্থাপত্য নির্মাণ করেন, যার ধ্বংসাবশেষ আজও ইতিহাসের সাক্ষ্য বহন করে চলেছে।

ব্রিটিশ শাসনকাল-

১৮৩২ সালে ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি কাছাড়ি রাজ্য নিজেদের অধীনে নিয়ে আসে। এর ফলে ডিমাসাদের স্বাধীন রাজনৈতিক শাসনের অবসান ঘটে। তবে রাজ্য হারিয়েও তারা নিজেদের ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য অক্ষুণ্ণ রাখতে সক্ষম হয়।

বাসস্থান-

বর্তমানে ডিমাসারা প্রধানত অসমের নিম্নলিখিত জেলাগুলোতে বসবাস করেন—

• ডিমা হাসাও
• কাছাড়
• হোজাই
• নগাঁও
• কার্বি আংলং
• পশ্চিম কার্বি আংলং
• হাইলাকান্দি

এছাড়া নাগাল্যান্ড, ত্রিপুরা, মেঘালয় এবং মণিপুরেও উল্লেখযোগ্য সংখ্যক ডিমাসা বসবাস করেন।

ভাষা-

ডিমাসাদের মাতৃভাষা ডিমাসা ভাষা, যা তিব্বত-বর্মা ভাষা পরিবারের বড়ো শাখার অন্তর্গত। বর্তমানে অসমিয়া ও ইংরেজি ভাষাও তাদের মধ্যে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়।

সমাজব্যবস্থা-

ডিমাসা সমাজ পিতৃতান্ত্রিক। তাদের সমাজ বিভিন্ন চেম্ফং (পুরুষ বংশ) এবং জালিক (নারী বংশ)-এ বিভক্ত। একই বংশের মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ। সমাজে গ্রামপ্রধান ও ঐতিহ্যবাহী নেতৃত্বব্যবস্থার বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে।

ধর্ম ও বিশ্বাস-

প্রাচীনকাল থেকে ডিমাসারা প্রকৃতি এবং পূর্বপুরুষের পূজা করে আসছেন। তাদের প্রধান দেবতা সিব্রাই (Sibrai)। এছাড়া নদী, পাহাড়, বনভূমি প্রভৃতি প্রাকৃতিক শক্তিকেও তারা পূজা করেন। পরবর্তীকালে অনেক ডিমাসা হিন্দু ধর্মের বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান গ্রহণ করলেও তাদের নিজস্ব লোকবিশ্বাস এখনও জীবন্ত রয়েছে।

সংস্কৃতি-

ডিমাসাদের সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ ও বৈচিত্র্যময়।

• বাঁশ ও কাঠ দিয়ে ঘর নির্মাণের ঐতিহ্য রয়েছে।
• নারীরা নিজ হাতে নান্দনিক বস্ত্র বুনে থাকেন।
• লোকগান, লোকনৃত্য ও ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্র তাদের সাংস্কৃতিক জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ।
• উৎসব, বিবাহ এবং বিভিন্ন সামাজিক অনুষ্ঠানে ঐতিহ্যবাহী নৃত্য ও সংগীত পরিবেশন করা হয়।

উৎসব-

ডিমাসাদের সবচেয়ে বড় কৃষিভিত্তিক উৎসব হলো বুসু ডিমা (Busu Dima)। ধান কাটার পর এই উৎসব উদযাপিত হয়। নৃত্য, সংগীত, ভোজ এবং সামাজিক মিলনমেলার মধ্য দিয়ে তারা উৎসবটি আনন্দঘন পরিবেশে পালন করেন।

অর্থনীতি-

অতীতে ডিমাসাদের প্রধান জীবিকা ছিল জুম চাষ। বর্তমানে তারা বিভিন্ন পেশার সঙ্গে যুক্ত, যেমন—

• ধান চাষ
• শাকসবজি চাষ
• ফলমূল উৎপাদন
• পশুপালন
• সরকারি ও বেসরকারি চাকরি
• ক্ষুদ্র ব্যবসা

উপসংহার-

ডিমাসা জনগোষ্ঠী অসমের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের এক অমূল্য অংশ। কাছাড়ি রাজ্যের গৌরবময় ইতিহাস, সমৃদ্ধ ভাষা, স্বতন্ত্র সামাজিক রীতি-নীতি এবং বৈচিত্র্যময় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ডিমাসাদের অসমের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ জনগোষ্ঠী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে। আধুনিক যুগেও তারা নিজেদের ভাষা, সংস্কৃতি এবং ঐতিহাসিক পরিচয় সংরক্ষণ ও বিকাশের জন্য বিভিন্ন উদ্যোগ গ্রহণ করে চলেছেন।x

    রাভা জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

রাভা (Rabha) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা মূলত তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষাপরিবারভুক্ত বড়ো-কছারি (Bodo-Kachari) গোষ্ঠীর অন্তর্গত। ভারতের সংবিধান অনুযায়ী রাভারা একটি তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত। প্রধানত অসম, মেঘালয় ও পশ্চিমবঙ্গে তাঁদের বসবাস হলেও বাংলাদেশের কিছু সীমান্তবর্তী অঞ্চল এবং নেপালের কিছু এলাকায়ও অল্পসংখ্যক রাভা জনগোষ্ঠীর মানুষ বসবাস করেন।

উৎপত্তি ও ইতিহাস-

রাভাদের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মতবাদ রয়েছে। অধিকাংশ ইতিহাসবিদের মতে, রাভারা বহু শতাব্দী পূর্বে তিব্বত বা চীনের দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চল থেকে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় এসে বসতি স্থাপন করেন। তাঁরা বড়ো-কছারি জনগোষ্ঠীরই একটি শাখা এবং কোচ, বড়ো, ডিমাসা, তিওয়া, দেউরী, সোনোয়াল কছারি, গারো প্রভৃতি জনগোষ্ঠীর সঙ্গে তাঁদের ঐতিহাসিক ও নৃতাত্ত্বিক সম্পর্ক রয়েছে।

প্রাচীনকালে রাভারা কামরূপ রাজ্যের অধীনে বসবাস করতেন। পরবর্তীকালে কোচ রাজ্য প্রতিষ্ঠার সময়ও তাঁদের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল। ইতিহাসবিদদের মতে, কোচ ও রাভা জনগোষ্ঠীর মধ্যে দীর্ঘদিন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক আদান-প্রদান চলছিল। অনেক গবেষক কোচ ও রাভাকে একই বৃহত্তর নৃতাত্ত্বিক পরিবারের অংশ বলে উল্লেখ করেছেন, যদিও বর্তমানে তারা পৃথক জাতিগত পরিচয় বহন করে।

ঔপনিবেশিক যুগে ব্রিটিশ প্রশাসন রাভাদের পৃথক জনজাতি হিসেবে চিহ্নিত করে। স্বাধীনতার পর ভারতের সংবিধানে তাঁদের তফসিলি জনজাতি হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়।

বসবাসের এলাকা-

অসমে রাভাদের প্রধান বসবাসের অঞ্চলগুলো হলো—

• কামরূপ
• কামরূপ (মেট্রো)
• গোয়ালপাড়া
• দক্ষিণ সালমারা-মানকাচর
• কোকরাঝাড়
• বঙাইগাঁও
• চিরাং
• বাক্সা
• নলবাড়ী
• দরং
• উদালগুড়ি
• মরিগাঁও জেলার কিছু অংশ

এছাড়া মেঘালয়ের গারো পাহাড় অঞ্চল এবং পশ্চিমবঙ্গের জলপাইগুড়ি, আলিপুরদুয়ার ও কোচবিহার জেলাতেও তাঁদের বসবাস রয়েছে।

ভাষা-

রাভাদের মাতৃভাষা রাভা ভাষা, যা তিব্বত-বর্মী ভাষাপরিবারের বড়ো-গারো শাখার অন্তর্গত। তবে অঞ্চলভেদে অনেক রাভা বর্তমানে অসমীয়া, বাংলা, গারো বা নেপালি ভাষাও ব্যবহার করেন। শিক্ষা ও প্রশাসনিক কাজে অধিকাংশ রাভা অসমীয়া ভাষা ব্যবহার করেন।

রাভা ভাষার বিভিন্ন উপভাষার মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• রংদানি (Rongdani)
• মাইটোরি (Maitori)
• পাতি (Pati)
• বিটলিয়া (Bitliya)
• দাহুরি (Dahuri)
• তোতলা (Totla)
• সাঙা (Sanga)

বর্তমানে রংদানি উপভাষাকেই রাভা ভাষার মানরূপ হিসেবে অধিক গুরুত্ব দেওয়া হয়।

সমাজব্যবস্থা-

রাভা সমাজ ঐতিহ্যগতভাবে গ্রামভিত্তিক। প্রতিটি গ্রামের নিজস্ব সামাজিক নেতৃত্ব ও প্রথাগত বিচারব্যবস্থা রয়েছে।

অনেক রাভা সম্প্রদায়ে অতীতে মাতৃতান্ত্রিক সামাজিক প্রথার প্রভাব ছিল। যদিও বর্তমানে অধিকাংশ পরিবার পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থা অনুসরণ করে।

পরিবার সাধারণত যৌথ বা একক—উভয় ধরনেরই হতে পারে। বয়োজ্যেষ্ঠদের প্রতি সম্মান এবং পারিবারিক ঐক্য রাভা সমাজের অন্যতম বৈশিষ্ট্য।

জীবিকা-

রাভাদের প্রধান জীবিকা—

• কৃষিকাজ
• ধান চাষ
• শাকসবজি উৎপাদন
• মৎস্য শিকার
• পশুপালন
• বনজ সম্পদ সংগ্রহ
• বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প
• তাঁত বয়ন

বর্তমানে অনেক রাভা সরকারি চাকরি, ব্যবসা, শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা এবং বিভিন্ন পেশায় নিয়োজিত।

ধর্ম ও বিশ্বাস-

প্রাচীনকাল থেকে রাভারা প্রকৃতি-উপাসক ছিলেন। তাঁরা পাহাড়, নদী, বন, সূর্য, চন্দ্র এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক শক্তিকে পূজা করতেন।

বর্তমানে রাভাদের মধ্যে দেখা যায়—

• হিন্দুধর্ম
• প্রাচীন লোকধর্ম
• বৈষ্ণব ধর্মের প্রভাব
• অল্পসংখ্যক খ্রিস্টান

বিভিন্ন গ্রামে এখনও ঐতিহ্যবাহী দেব-দেবীর পূজা প্রচলিত রয়েছে।

উৎসব-

রাভাদের প্রধান উৎসব হলো বাইখো (Baikho)।

বাইখো উৎসব কৃষিনির্ভর এবং ভালো ফসল, শান্তি ও সমৃদ্ধির জন্য পালন করা হয়। এই উৎসবে—

• নৃত্য
• লোকগান
• বাদ্যযন্ত্র পরিবেশন
• সামাজিক ভোজ
• ধর্মীয় আচার

অনুষ্ঠিত হয়।

এছাড়াও বিভিন্ন পূজা, নববর্ষ ও ঋতুভিত্তিক উৎসবও পালন করা হয়।

পোশাক-পরিচ্ছদ-

রাভা নারীরা সাধারণত নিজ হাতে বোনা ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরিধান করেন। প্রধান পোশাক—

• লুকুন (Lukun)
• কেমলেট (Kemlet)
• কাশবাং

পুরুষরা ধুতি, গামছা ও ঐতিহ্যবাহী বস্ত্র ব্যবহার করেন। উৎসবের সময় রঙিন ঐতিহ্যবাহী পোশাক ও অলংকার পরিধান করা হয়।

সংস্কৃতি-

রাভাদের সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ।

তাঁদের সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য—

• লোকসংগীত
• ঐতিহ্যবাহী নৃত্য
• বাঁশি, ঢোল, করতালসহ বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্র
• লোককাহিনি
• লোকবিশ্বাস
• বাঁশ ও বেতের শিল্প
• তাঁত শিল্প

রাভা নারীরা তাঁত বয়নে বিশেষভাবে দক্ষ।

শিক্ষা ও বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে রাভা সমাজে শিক্ষার হার উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। বহু রাভা ছাত্রছাত্রী উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করছেন এবং প্রশাসন, চিকিৎসা, প্রকৌশল, গবেষণা, সাহিত্য, শিক্ষা ও রাজনীতিতে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখছেন।

অসমে বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন রাভা ভাষা, সাহিত্য ও সংস্কৃতি সংরক্ষণের জন্য রাভারা কাজ করে যাচ্ছে।

উপসংহার-

রাভা জনগোষ্ঠী অসম তথা উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন ও ঐতিহ্যবাহী আদিবাসী সম্প্রদায়। তাঁদের ইতিহাস, ভাষা, কৃষিনির্ভর জীবনযাত্রা, বাইখো উৎসব, লোকসংস্কৃতি এবং সমৃদ্ধ ঐতিহ্য ভারতীয় বহুসাংস্কৃতিক সমাজকে সমৃদ্ধ করেছে। আধুনিক শিক্ষার প্রসার ও সাংস্কৃতিক সংরক্ষণের মাধ্যমে রাভা জনগোষ্ঠী আজ নিজেদের স্বকীয় পরিচয় বজায় রেখে উন্নয়নের পথে অগ্রসর হচ্ছে।x

          তিওয়া (লালুং) জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

তিওয়া (Tiwa), যারা অতীতে লালুং (Lalung) নামে অধিক পরিচিত ছিল, তারা ভারতের উত্তর-পূর্বাঞ্চলের একটি প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। ভারতের সংবিধান অনুযায়ী তারা অনুসূচিত জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত। তিওয়ারা মূলত অসম ও মেঘালয় রাজ্যে বসবাস করেন। বর্তমানে “লালুং” শব্দের পরিবর্তে তারা নিজেদের পরিচয় হিসেবে “তিওয়া” নামটিই ব্যবহার করতে বেশি আগ্রহী, কারণ এটি তাদের নিজস্ব জাতিগত পরিচয়ের প্রতীক।

ঐতিহাসিক উৎপত্তি-

তিওয়া জনগোষ্ঠী তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষা পরিবারের অন্তর্গত। গবেষকদের মতে, বহু শতাব্দী পূর্বে তারা উত্তর-পূর্ব ভারতের পার্বত্য অঞ্চল থেকে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় এসে বসতি স্থাপন করে। তারা বডো-কছাৰী গোষ্ঠীর সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কযুক্ত একটি জাতি।

ঐতিহাসিকভাবে তিওয়ারা দুটি প্রধান ভাগে বিভক্ত—

1. পাহাড়ি তিওয়া (Hill Tiwa) – প্রধানত মেঘালয়ের রি-ভোই (Ri-Bhoi) অঞ্চলে বসবাস করে।
2. সমতলের তিওয়া (Plain Tiwa) – অসমের মরিগাঁও, নগাঁও, কামরূপ, হোজাই ও পশ্চিম কার্বি আংলং জেলায় বসবাস করে।

সমতলের তিওয়ারা দীর্ঘদিন ধরে অসমীয়া সমাজের সঙ্গে মিশে যাওয়ায় তাদের ভাষা ও সংস্কৃতিতে অসমীয়ার গভীর প্রভাব পড়েছে। অন্যদিকে পাহাড়ি তিওয়ারা এখনও অনেকাংশে তাদের নিজস্ব ভাষা ও প্রথা সংরক্ষণ করে চলেছে।

‘লালুং‘ নামের উৎপত্তি-

“লালুং” নামটি তিওয়াদের নিজস্ব নয়। ধারণা করা হয়, প্রতিবেশী জনগোষ্ঠী তাদের এই নামে অভিহিত করত। এই নামের অর্থ নিয়ে বিভিন্ন মত রয়েছে। বর্তমানে জাতিগত মর্যাদা ও আত্মপরিচয়ের স্বার্থে তারা “তিওয়া” নামটিই সরকারি ও সামাজিকভাবে ব্যবহার করে।

ভাষা-

তিওয়া ভাষা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের একটি ভাষা। তবে সমতলের তিওয়াদের অধিকাংশই অসমীয়া ভাষায় কথা বলেন। পাহাড়ি অঞ্চলে এখনও তিওয়া ভাষার ব্যবহার তুলনামূলকভাবে বেশি।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

তিওয়া সমাজ অত্যন্ত সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অধিকারী। তাদের সমাজে গ্রামভিত্তিক সামাজিক সংগঠন, ঐতিহ্যবাহী নেতৃত্ব ব্যবস্থা এবং বিভিন্ন ধর্মীয় ও সামাজিক অনুষ্ঠান প্রচলিত।

তাঁদের অন্যতম প্রধান উৎসব হলো—

• জোনবিল মেলা (Jonbeel Mela) – অসমের একটি ঐতিহাসিক বিনিময়ভিত্তিক (Barter System) মেলা, যেখানে তিওয়া জনগোষ্ঠীর ঐতিহ্য বিশেষভাবে প্রতিফলিত হয়।
• সোগ্রা উৎসব
• ওয়ানশুয়া উৎসব
• ইয়াংলি উৎসব

তাদের নৃত্য, লোকসংগীত, বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প এবং ঐতিহ্যবাহী পোশাক উত্তর-পূর্ব ভারতের সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করেছে।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

অতীতে তিওয়ারা প্রকৃতিপূজক ছিলেন। তারা পাহাড়, বন, নদী ও বিভিন্ন প্রাকৃতিক শক্তির পূজা করতেন। পরবর্তীকালে অনেক তিওয়া হিন্দুধর্মের বিভিন্ন আচার গ্রহণ করেছেন। বর্তমানে তাদের মধ্যে ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় বিশ্বাস এবং হিন্দু ধর্মীয় সংস্কৃতির সমন্বয় দেখা যায়।

অর্থনীতি-

তিওয়াদের প্রধান জীবিকা হলো—

• কৃষিকাজ
• পশুপালন
• মৎস্য শিকার
• বনজ সম্পদ সংগ্রহ
• হস্তশিল্প

পাহাড়ি অঞ্চলে আগে ঝুমচাষ প্রচলিত থাকলেও বর্তমানে সমতলের তিওয়াদের মধ্যে কৃষিকাজের প্রভাব বৃদ্ধি পেয়েছে।

অসমের ইতিহাসে অবদান-

অসমের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ইতিহাসে তিওয়া জনগোষ্ঠীর গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে। মধ্যযুগে তিওয়া রাজারা গোভা (Gobha) রাজ্যসহ কয়েকটি ক্ষুদ্র রাজ্য পরিচালনা করতেন। তাদের শাসনব্যবস্থা, জোনবিল মেলা এবং পার্শ্ববর্তী আহোম, কছাৰী ও জয়ন্তীয়া রাজ্যের সঙ্গে বাণিজ্যিক ও সাংস্কৃতিক সম্পর্ক অসমের ইতিহাসে বিশেষ গুরুত্ব বহন করে।

উপসংহার-

তিওয়া (লালুং) জনগোষ্ঠী অসমের অন্যতম প্রাচীন ও ঐতিহ্যবাহী আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাদের ভাষা, সংস্কৃতি, উৎসব, ঐতিহাসিক রাজ্যব্যবস্থা এবং সামাজিক রীতিনীতি উত্তর-পূর্ব ভারতের বহুসাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ করেছে। আধুনিক যুগে শিক্ষা, সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণ এবং সরকারি উদ্যোগের মাধ্যমে তিওয়া জনগোষ্ঠী তাদের স্বতন্ত্র পরিচয় ও ঐতিহ্য সংরক্ষণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে।x

      দেউরী জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

দেউরী (Deori) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের একটি প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা মূলত অসমের অনুসূচীত জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত। দেউরীরা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের বড়ো-কছারী (Bodo-Kachari) শাখার অন্তর্গত। ইতিহাসবিদদের মতে, দেউরীরা প্রাচীন চুতিয়া (Chutia/Sutiya) রাজ্যের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ছিল এবং সেই রাজ্যের ধর্মীয় ও সামাজিক জীবনে পুরোহিত শ্রেণি হিসেবে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতেন। “দেউরী” শব্দটি সংস্কৃত “দেবগৃহ” বা “দেব-অধিকারী” শব্দের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়, যার অর্থ দেবতার সেবক বা মন্দিরের পুরোহিত।

বর্তমানে দেউরীরা প্রধানত অসমের লখিমপুর, ধেমাজি, ডিব্রুগড়, শিবসাগর, তিনসুকিয়া, জোরহাট এবং মাজুলী জেলায় বসবাস করেন। এছাড়াও অরুণাচল প্রদেশের কিছু এলাকাতেও তাঁদের বসতি রয়েছে।

উৎপত্তি ও প্রাচীন ইতিহাস-

দেউরী জনগোষ্ঠীর উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত প্রচলিত রয়েছে। অধিকাংশ গবেষকের মতে, তাঁরা বড়ো-কছারী জনগোষ্ঠীর একটি প্রাচীন শাখা। মধ্যযুগে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় চুতিয়া রাজ্যের উত্থানের সময় দেউরীরা ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পরিচালনার দায়িত্ব পালন করতেন। চুতিয়া রাজাদের রাজপুরোহিত ও মন্দিরের রক্ষক হিসেবে তাঁদের বিশেষ মর্যাদা ছিল।

খ্রিস্টীয় ত্রয়োদশ থেকে ষোড়শ শতাব্দীর মধ্যে চুতিয়া রাজ্যের বিস্তার ঘটে। ১৫২৩ সালের দিকে আহোম রাজা সুহুংমুং (স্বৰ্গদেউ দিহিঙ্গীয়া রজা) চুতিয়া রাজ্য জয় করলে দেউরীরা ধীরে ধীরে বিভিন্ন অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়েন। তবে তাঁরা তাঁদের নিজস্ব সংস্কৃতি ও ধর্মীয় ঐতিহ্য অক্ষুণ্ণ রাখেন।

ভাষা-

দেউরীদের নিজস্ব ভাষার নাম দেউরী ভাষা। এটি তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের অন্তর্ভুক্ত। একসময় দেউরীদের চারটি প্রধান শাখাই এই ভাষায় কথা বলতেন। বর্তমানে প্রধানত দিবংগীয়া (Dibongiya) শাখার মানুষই মাতৃভাষা হিসেবে দেউরী ভাষা ব্যবহার করেন। অন্যান্য শাখা ধীরে ধীরে অসমীয়া ভাষাকে দৈনন্দিন ভাষা হিসেবে গ্রহণ করেছে।

প্রধান উপগোষ্ঠী-

ঐতিহাসিকভাবে দেউরী জনগোষ্ঠী চারটি প্রধান শাখায় বিভক্ত—

1. দিবংগীয়া (Dibongiya)
2. টেংগাপনীয়া (Tengaponiya)
3. বরগয়া বা বর্গঞা (Borgoya/Borgonya)
4. পাটরগয়া বা পাত্রগয়া (Patorgoya)

বর্তমানে দিবংগীয়া শাখা তাদের ভাষা ও ঐতিহ্য সবচেয়ে বেশি সংরক্ষণ করে এসেছে।

সমাজ ও পারিবারিক জীবন-

দেউরী সমাজ পিতৃতান্ত্রিক। পরিবারে পিতা প্রধান এবং বংশপরিচয় পিতার সূত্রে নির্ধারিত হয়। আগে যৌথ পরিবার বেশি দেখা গেলেও বর্তমানে একক পরিবারের সংখ্যা বেড়েছে। গ্রামভিত্তিক সমাজব্যবস্থা এবং সামাজিক ঐক্য তাঁদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

দেউরীদের প্রাচীন ধর্ম প্রকৃতিপূজার উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। তাঁরা বিভিন্ন দেব-দেবীর পূজা করেন। তাঁদের প্রধান দেবতা হলেন কুন্দি-মামা এবং গিরা-গিরাচি। এছাড়া পূর্বপুরুষের পূজা এবং প্রকৃতির বিভিন্ন শক্তির প্রতিও তাঁদের গভীর শ্রদ্ধা রয়েছে।

সময়ের সঙ্গে সঙ্গে হিন্দুধর্মের কিছু আচার-অনুষ্ঠানও তাঁদের ধর্মীয় জীবনে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। তবে তাঁদের নিজস্ব লোকবিশ্বাস এখনও গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে।

উৎসব ও সংস্কৃতি-

দেউরীদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হলো বিহু, যা তাঁরা অত্যন্ত উৎসাহের সঙ্গে উদযাপন করেন। এছাড়া বিভিন্ন ধর্মীয় পূজা, ফসল কাটার উৎসব এবং সামাজিক অনুষ্ঠানও পালন করেন তাঁরা।

তাঁদের লোকসংগীত, নৃত্য, বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প এবং ঐতিহ্যবাহী পোশাক বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। নারীরা দক্ষতার সঙ্গে তাঁত বুনে ঐতিহ্যবাহী পোশাক তৈরি করেন।

জীবিকা-

অতীতে দেউরীদের প্রধান পেশা ছিল কৃষিকাজ। বর্তমানে তাঁরা—

• ধান চাষ
• সবজি চাষ
• মাছ ধরা
• পশুপালন
• তাঁত বয়ন
• সরকারি ও বেসরকারি চাকরি
• ব্যবসা-বাণিজ্য
• ইত্যাদি বিভিন্ন পেশায় যুক্ত রয়েছেন।

শিক্ষা ও আধুনিক উন্নয়ন-

স্বাধীনতার পর দেউরী সমাজে শিক্ষার প্রসার দ্রুত বৃদ্ধি পেয়েছে। বর্তমানে বহু দেউরী যুবক-যুবতী উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করে প্রশাসন, শিক্ষা, চিকিৎসা, প্রকৌশল, গবেষণা এবং বিভিন্ন সরকারি ও বেসরকারি প্রতিষ্ঠানে কর্মরত।

তাঁদের ভাষা, সাহিত্য ও সংস্কৃতি সংরক্ষণের জন্য বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন কাজ করছে।

উপসংহার-

দেউরী জনগোষ্ঠী অসমের অন্যতম প্রাচীন এবং ঐতিহ্যবাহী আদিবাসী জনগোষ্ঠী। চুতিয়া রাজ্যের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ধারক হিসেবে তাঁদের বিশেষ ঐতিহাসিক গুরুত্ব রয়েছে। বহু শতাব্দীর সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিবর্তনের মধ্যেও তাঁরা তাঁদের ভাষা, সংস্কৃতি, লোকবিশ্বাস এবং ঐতিহ্যকে সংরক্ষণ করে আসছেন। বর্তমান সময়ে শিক্ষা, সামাজিক উন্নয়ন এবং সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণের মাধ্যমে দেউরী জনগোষ্ঠী অসম তথা ভারতের বহুত্ববাদী সমাজ ও সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করে চলেছে।x

সোনোয়াল কছারী জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

সোনোয়াল কছাৰী (Sonowal Kachari) হলো ভারতের অসম রাজ্যের অন্যতম প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা বৃহত্তর বড়ো-কছারী (Bodo-Kachari) নৃগোষ্ঠীর একটি গুরুত্বপূর্ণ শাখা। ভারতীয় সংবিধান অনুসারে সোনোয়াল কছারীরা তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe – Plains) হিসেবে স্বীকৃত। তাঁদের নিজস্ব ইতিহাস, ভাষা, সংস্কৃতি, ধর্মীয় আচার এবং ঐতিহ্য অসমের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে সমৃদ্ধ করেছে।

নামের উৎপত্তি-

‘সোনোয়াল’ শব্দটি ‘সোণ (সোনা)’ থেকে এসেছে। ইতিহাসবিদদের মতে, আহোম রাজাদের সময় এই জনগোষ্ঠীর অনেক মানুষ নদীর বালু থেকে সোনা সংগ্রহের কাজে নিয়োজিত ছিলেন। সেই কারণে তাঁরা ‘সোনোয়াল’ নামে পরিচিতি লাভ করে। ‘কছারী’ শব্দটি বৃহত্তর বড়ো-কছারী জনগোষ্ঠীর পরিচয় বহন করে।

ঐতিহাসিক পরিচয়-

সোনোয়াল কছারীদের উৎপত্তি প্রাচীন বড়ো-কছারী জনগোষ্ঠীর সঙ্গে সম্পর্কিত। ঐতিহাসিকভাবে তাঁরা ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার পূর্বাঞ্চলে বসবাস করতেন। মধ্যযুগে আহোম রাজাদের শাসনামলে তাঁরা প্রশাসন, কৃষিকাজ, সোনা সংগ্রহ এবং রাজকীয় বিভিন্ন কাজে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতেন।

ঐতিহাসিক নথিতে উল্লেখ আছে যে, সোনোয়াল কছারীরা আহোম রাজ্যের প্রতি অনুগত ছিলেন এবং রাজ্যের অর্থনীতিতে তাঁদের উল্লেখযোগ্য অবদান ছিল। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে তাঁরা কৃষিনির্ভর সমাজে পরিণত হন এবং অসমীয়া সমাজের সঙ্গে নিবিড় সাংস্কৃতিক সম্পর্ক গড়ে তোলেন।

বাসস্থান–

বর্তমানে সোনোয়াল কছারীরা প্রধানত অসমের নিম্নলিখিত জেলাগুলিতে বসবাস করেন—

• ডিব্রুগড়
• তিনসুকিয়া
• ধেমাজি
• লখিমপুর
• শিবসাগর
• চরাইদেও
• গোলাঘাট
• যোরহাট
• মাজুলি
• বিশ্বনাথ
• শোণিতপুরসহ অসমের অন্যান্য অঞ্চলে।

ভাষা-

সোনোয়াল কছারীদের নিজস্ব ভাষা একসময় প্রচলিত থাকলেও বর্তমানে অধিকাংশ মানুষ অসমীয়া ভাষায় কথা বলেন। তবে তাঁদের অনেক প্রাচীন শব্দ, লোকসংগীত, আচার-অনুষ্ঠান এবং লোকসাহিত্যে বড়ো-কছারী ভাষাগত ঐতিহ্যের ছাপ এখনও বিদ্যমান।

ধর্ম ও বিশ্বাস-

বর্তমানে অধিকাংশ সোনোয়াল কছারী হিন্দুধর্ম অনুসরণ করেন। বিশেষ করে বৈষ্ণব ধর্মের প্রভাব তাঁদের সমাজে গভীর। হিন্দুধর্মের পাশাপাশি তাঁরা প্রকৃতিপূজা ও পূর্বপুরুষ পূজার বহু প্রাচীন ঐতিহ্যও সংরক্ষণ করে আসছেন।তাঁদের সমাজে বিভিন্ন দেব-দেবীর পূজা, নামঘরভিত্তিক ধর্মীয় অনুষ্ঠান এবং স্থানীয় লোকবিশ্বাসেরও বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে।

সমাজব্যবস্থা-

সোনোয়াল কছারী সমাজ পিতৃতান্ত্রিক। পরিবার ও সমাজ পরিচালনায় প্রবীণদের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে। তাঁদের সমাজে বিভিন্ন উপগোত্র বা বংশ রয়েছে এবং ঐতিহ্যগতভাবে একই গোত্রের মধ্যে বিবাহ নিরুৎসাহিত করা হয়।

জীবিকা-

প্রধান জীবিকা হলো—

• কৃষিকাজ
• ধান চাষ
• শাকসবজি চাষ
• মৎস্যচাষ
• পশুপালন
• ক্ষুদ্র ব্যবসা
• সরকারি ও বেসরকারি চাকরি

বর্তমানে শিক্ষার প্রসারের ফলে অনেক সোনোয়াল কছাৰী প্রশাসন, শিক্ষা, চিকিৎসা, প্রকৌশল এবং অন্যান্য পেশায় সাফল্যের সঙ্গে কর্মরত।

সংস্কৃতি-

সোনোয়াল কছারীদের সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ। তাঁদের সংস্কৃতির প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো—

• বিহু উৎসবে সক্রিয় অংশগ্রহণ
• লোকনৃত্য ও লোকসংগীত
• ঐতিহ্যবাহী পোশাক-পরিচ্ছদ
• বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প
• লোককাহিনি ও মৌখিক সাহিত্য

বিবাহ, জন্ম, মৃত্যু এবং বিভিন্ন সামাজিক অনুষ্ঠানে তাঁরা নিজস্ব রীতিনীতি অনুসরণ করেন।

উৎসব-

সোনোয়াল কছারীদের প্রধান উৎসবগুলির মধ্যে রয়েছে—

• রঙালী বিহু
• ভোগালী বিহু
• কাতি বিহু
• দুর্গাপূজা
• নাম-প্রসঙ্গ
• বিভিন্ন গ্রামীণ ধর্মীয় ও সামাজিক উৎসব

শিক্ষা ও আধুনিক উন্নয়ন-

বর্তমানে সোনোয়াল কছাৰী সমাজে শিক্ষার হার উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। উচ্চশিক্ষা, সরকারি চাকরি, ব্যবসা, সাহিত্য, সংস্কৃতি ও রাজনীতিতে এই জনগোষ্ঠীর বহু ব্যক্তি গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছেন। বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন তাঁদের ভাষা, ইতিহাস ও ঐতিহ্য সংরক্ষণে কাজ করে চলেছে।

উপসংহার-

সোনোয়াল কছারী জনগোষ্ঠী অসমের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও সমাজ জীবনের এক গুরুত্বপূর্ণ অংশ। প্রাচীন বড়ো-কছারী ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী হিসেবে তাঁরা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে অসমের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে আসছেন। আধুনিক শিক্ষা ও উন্নয়নের সঙ্গে তাল মিলিয়ে চললেও তাঁরা নিজেদের ঐতিহ্য, সংস্কৃতি ও সামাজিক পরিচয় আজও সযত্নে সংরক্ষণ করে চলেছেন।x

      ঠেঙাল কছারীদের ঐতিহাসিক পরিচয়

ঠেঙাল কছারী (Thengal Kachari) হলো অসমের অন্যতম প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তারা বৃহত্তর বড়ো-কছারী (Bodo-Kachari) নৃগোষ্ঠীর একটি গুরুত্বপূর্ণ শাখা। ভারতের সংবিধান অনুসারে তারা অনুসূচিত জনজাতি (Scheduled Tribe – Plains) হিসেবে স্বীকৃত। ঠেঙাল কছারীদের নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি, ধর্মীয় বিশ্বাস ও ঐতিহ্য রয়েছে, যদিও সময়ের সঙ্গে সঙ্গে তারা অসমীয়া সমাজ ও সংস্কৃতির সঙ্গে গভীরভাবে একাত্ম হয়ে গেছে।

উৎপত্তি ও নামের উৎস-

ইতিহাসবিদদের মতে, ঠেঙাল কছারীরা তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্গত বড়ো-কছারী জনগোষ্ঠীর উত্তরসূরি। বহু শতাব্দী পূর্বে তারা উত্তর-পূর্ব ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেছিল।

“ঠেঙাল” শব্দটির উৎপত্তি সম্পর্কে একাধিক মত প্রচলিত রয়েছে—

• কেউ মনে করেন, “ঠেঙ” বা “ঠেং” শব্দের অর্থ বাঁশ বা লাঠি বহনকারী, সেখান থেকেই “ঠেঙাল” নামের উৎপত্তি।
• অন্য গবেষকদের মতে, এটি একটি প্রাচীন গোত্র বা বংশের নাম, যা পরবর্তীকালে পুরো জনগোষ্ঠীর পরিচয়ে পরিণত হয়।

ঐতিহাসিক পটভূমি-

প্রাচীন কামরূপ রাজ্যের সময় থেকেই বড়ো-কছারী জনগোষ্ঠীর বিভিন্ন শাখা অসমে বসবাস করত। ঠেঙাল কছারীরাও সেই সময় থেকেই ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার বিভিন্ন অঞ্চলে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করে।

আহোম শাসনামলে (১২২৮–১৮২৬ খ্রিস্টাব্দ) ঠেঙাল কছারীরা কৃষিকাজ, বনসম্পদ সংগ্রহ এবং সামরিক সহায়তার মাধ্যমে রাজ্য পরিচালনায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। অনেক ঠেঙাল কছারী আহোম প্রশাসনের বিভিন্ন দায়িত্বও পালন করতেন।

ব্রিটিশ আমলে তাদের সামাজিক ও অর্থনৈতিক জীবনে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন আসে। ভূমি ব্যবস্থা, করনীতি এবং প্রশাসনিক সংস্কারের ফলে তাদের ঐতিহ্যগত জীবনযাত্রায় প্রভাব পড়ে। তবুও তারা নিজেদের সাংস্কৃতিক পরিচয় বজায় রাখতে সক্ষম হয়।

বসবাসের এলাকা-

বর্তমানে ঠেঙাল কছারীরা প্রধানত অসমের নিম্নোক্ত জেলাগুলোতে বসবাস করেন—

• যোরহাট
• শিবসাগর
• গোলাঘাট
• মাজুলী
• ধেমাজি
• লখিমপুর
• ডিব্রুগড়
• তিনসুকিয়া
• বিশ্বনাথ
• শোণিতপুর
• নগাঁওসহ আরও কয়েকটি জেলায়।

ভাষা-

বর্তমানে অধিকাংশ ঠেঙাল কছারী অসমীয়া ভাষায় কথা বলেন। অতীতে তাদের নিজস্ব উপভাষা বা ভাষার অস্তিত্ব থাকলেও দীর্ঘ সামাজিক মেলামেশার ফলে তা প্রায় বিলুপ্ত হয়েছে। তবুও তাদের অনেক আচার-অনুষ্ঠান, লোকগান ও লোককথায় প্রাচীন ভাষার কিছু শব্দ এখনও সংরক্ষিত রয়েছে।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

ঠেঙাল কছারী সমাজ মূলত গ্রামকেন্দ্রিক এবং কৃষিনির্ভর।তাদের সমাজে পরিবারকে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়। সাধারণত যৌথ পরিবারের প্রচলন ছিল, যদিও বর্তমানে একক পরিবারের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে।

তাঁদের ঐতিহ্যবাহী পোশাকের মধ্যে পুরুষদের ধুতি ও গামছা এবং নারীদের মেখেলা-চাদর উল্লেখযোগ্য।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

ঠেঙাল কছারীরা প্রাচীনকালে প্রকৃতিপূজক ছিলেন। তাঁরা সূর্য, নদী, বন, পাহাড় এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক শক্তির পূজা করতেন।

পরবর্তীকালে বৈষ্ণব ধর্মের প্রভাবে অধিকাংশ ঠেঙাল কছারী হিন্দুধর্ম গ্রহণ করেন। বর্তমানে তারা নামঘরকেন্দ্রিক বৈষ্ণব সংস্কৃতির অনুসারী হলেও পূর্বপুরুষের কিছু লোকাচার এখনও পালন করে থাকেন।

উৎসব-

ঠেঙাল কছারীরা বিভিন্ন উৎসব উদযাপন করেন। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• বহাগ বিহু
• মাঘ বিহু
• কাতি বিহু
• নাম-প্রসঙ্গ
• কৃষিভিত্তিক লোকউৎসব
• বিভিন্ন সামাজিক ও পারিবারিক অনুষ্ঠান।

জীবিকা-

তাঁদের প্রধান জীবিকা—

• কৃষিকাজ
• ধান চাষ
• শাকসবজি উৎপাদন
• পশুপালন
• মৎস্যচাষ
• ক্ষুদ্র ব্যবসা
• সরকারি ও বেসরকারি চাকরি।

বর্তমানে বহু ঠেঙাল কছারী উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করে প্রশাসন, শিক্ষা, চিকিৎসা, প্রকৌশল, সেনাবাহিনী এবং অন্যান্য পেশায় গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছেন।

সামাজিক সংগঠন-

ঠেঙাল কছারীদের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক উন্নয়নের জন্য বিভিন্ন সংগঠন কাজ করে চলেছে।এর মধ্যে অসম ঠেঙাল কছারী সন্মিলন (All Assam Thengal Kachari Sanmilan) বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। এই সংগঠন শিক্ষা, সংস্কৃতি, ভাষা, ঐতিহ্য সংরক্ষণ এবং জনগোষ্ঠীর সাংবিধানিক অধিকার রক্ষায় সক্রিয় ভূমিকা পালন করে।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে ঠেঙাল কছারীরা অসমের একটি শিক্ষিত ও ক্রমোন্নয়নশীল জনগোষ্ঠী। তারা নিজেদের ঐতিহ্য রক্ষা করার পাশাপাশি আধুনিক শিক্ষা, সাহিত্য, সংস্কৃতি, ক্রীড়া, প্রশাসন ও রাজনীতিতেও গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছেন। একই সঙ্গে নিজেদের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও স্বতন্ত্র পরিচয় সংরক্ষণের জন্য বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক উদ্যোগ গ্রহণ করছেন।

উপসংহার-

ঠেঙাল কছারী জনগোষ্ঠী অসমের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও সামাজিক জীবনের এক গুরুত্বপূর্ণ অংশ। বৃহত্তর বড়ো-কছারী ঐতিহ্যের ধারক হিসেবে তারা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে অসমের সমাজ-সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করে চলেছে। তাঁদের ঐতিহ্য, লোকসংস্কৃতি, কৃষিভিত্তিক জীবনধারা এবং সামাজিক মূল্যবোধ আজও অসমের বহুত্ববাদী সংস্কৃতির এক মূল্যবান সম্পদ।x

      মরান জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

মরান (Moran) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অসমের অন্যতম প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা মূলত ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার উজান অঞ্চলে, বিশেষ করে বর্তমান ডিব্রুগড়, তিনসুকিয়া, শিবসাগর, চরাইদেও ও ধেমাজি জেলার বিভিন্ন এলাকায় বসবাস করেন। মরান জনগোষ্ঠী অসমের ইতিহাস, সমাজ, সংস্কৃতি ও অর্থনীতির বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছে। বর্তমানে তাঁরা ভারতের সংবিধান অনুযায়ী অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণি (OBC) হিসেবে স্বীকৃত।

উৎপত্তি ও নামের উৎস-

মরানদের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত প্রচলিত রয়েছে। অধিকাংশ ঐতিহাসিকের মতে, মরানরা তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষা-পরিবারভুক্ত জনগোষ্ঠীর অন্তর্গত। তাঁদের পূর্বপুরুষরা বহু শতাব্দী পূর্বে উত্তর-পূর্বাঞ্চলের পার্বত্য অঞ্চল থেকে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় এসে বসতি স্থাপন করেন।

“মরান” শব্দটির উৎপত্তি সম্পর্কে কয়েকটি মত রয়েছে—

• কেউ মনে করেন, “মোর” বা “মর” অর্থ জঙ্গল এবং “আন” অর্থ মানুষ; অর্থাৎ জঙ্গলে বসবাসকারী মানুষ।
• অন্য একটি মতে, এটি একটি প্রাচীন গোত্রের নাম, যা পরবর্তীকালে সমগ্র জনগোষ্ঠীর পরিচয় হয়ে ওঠে।

প্রাচীন ইতিহাস-

আহোমদের আগমনের বহু পূর্বেই মরানরা উজান অসমে বসবাস করতেন। তখন তাঁরা ছোট ছোট স্বাধীন গোষ্ঠীতে বিভক্ত ছিলেন এবং নিজস্ব প্রধান বা সর্দারের নেতৃত্বে সমাজ পরিচালনা করতেন।

১২২৮ খ্রিস্টাব্দে সুকাফা অসমে আগমন করলে মরানদের সঙ্গে তাঁর সুসম্পর্ক গড়ে ওঠে। ঐতিহাসিক সূত্রে জানা যায় যে, মরান ও বরাহী জনগোষ্ঠীর সহযোগিতা লাভের ফলে আহোমদের অসমে স্থায়ীভাবে প্রতিষ্ঠা সহজ হয়। পরবর্তীকালে মরানরা ধীরে ধীরে আহোম শাসনের অন্তর্ভুক্ত হলেও নিজেদের বহু সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য সংরক্ষণ করে চলেছে।

আহোম রাজত্বে মরানদের ভূমিকা-

আহোম শাসনামলে মরানরা কৃষিকাজ, বনসম্পদ সংগ্রহ, নৌচালনা, হাতি পালন, যুদ্ধ এবং প্রশাসনিক বিভিন্ন কাজে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতেন। তাঁরা আহোমদের পাইক ব্যবস্থা-এর অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং প্রয়োজন অনুযায়ী সামরিক ও জনকল্যাণমূলক কাজে অংশগ্রহণ করতেন। মরানদের সাহসিকতা, শ্রমনিষ্ঠা ও আনুগত্যের কারণে আহোম রাজারা তাঁদের বিশেষভাবে গুরুত্ব দিতেন।

মোয়ামরীয়া আন্দোলনে মরানদের অবদান-

অসমের ইতিহাসে মোয়ামরীয়া বিদ্রোহ (১৭৬৯–১৮০৫) একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা। এই বিদ্রোহে মরান জনগোষ্ঠী অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।

ময়ামরা বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের বহু অনুসারী মরান সমাজের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। আহোম শাসকদের অত্যাচার, সামাজিক বৈষম্য ও ধর্মীয় নিপীড়নের বিরুদ্ধে মরান, মটক, চুটিয়া, কছারীসহ বিভিন্ন জনগোষ্ঠী বিদ্রোহে অংশগ্রহণ করে। যদিও বিদ্রোহ শেষ পর্যন্ত সফল হয়নি, তবে এটি আহোম সাম্রাজ্যের দুর্বলতার অন্যতম কারণ হয়ে ওঠে।

ঔপনিবেশিক যুগ-

ব্রিটিশ শাসন প্রতিষ্ঠার পর মরানদের জীবনযাত্রায় উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন আসে। উনবিংশ শতকে অসমে চা শিল্পের বিকাশের ফলে মরান অধ্যুষিত বহু অঞ্চল চা-বাগানে রূপান্তরিত হয়। অনেক মরান কৃষিজীবী হিসেবেই থেকে যান, আবার কেউ কেউ চা শিল্প ও অন্যান্য পেশায় যুক্ত হন।

সমাজব্যবস্থা-

মরান সমাজ সাধারণত পিতৃতান্ত্রিক। পরিবারের প্রধান পুরুষ সদস্য হলেও নারী-পুরুষ উভয়েই পারিবারিক ও অর্থনৈতিক কাজে সমানভাবে অংশগ্রহণ করেন। তাঁদের সমাজে বিভিন্ন উপগোষ্ঠী ও গোত্র রয়েছে এবং ঐতিহ্যগতভাবে একই গোত্রে বিবাহ নিষিদ্ধ। বর্তমানে অধিকাংশ মরান শিক্ষিত এবং আধুনিক সমাজব্যবস্থার সঙ্গে নিজেদের মানিয়ে নিয়েছেন।

ভাষা-

প্রাচীনকালে মরানদের নিজস্ব ভাষা ছিল বলে ধারণা করা হয়। তবে দীর্ঘকাল ধরে আহোম ও অসমীয়া সমাজের সঙ্গে নিবিড় যোগাযোগের ফলে বর্তমানে অধিকাংশ মরান অসমীয়া ভাষায় কথা বলেন। তাঁদের প্রাচীন ভাষা প্রায় বিলুপ্ত হয়ে গেছে।

ধর্ম ও সংস্কৃতি-

অতীতে মরানরা প্রকৃতি ও পূর্বপুরুষদের পূজারী ছিলেন। পরবর্তীকালে শ্রীমন্ত শঙ্করদেব ও মাধবদেবের বৈষ্ণব ধর্মপ্রচারের প্রভাবে অধিকাংশ মরান একশরণ বৈষ্ণব ধর্ম গ্রহণ করেন।

তাঁদের প্রধান উৎসবগুলির মধ্যে রয়েছে—

• বিহু
• নাম-প্রসঙ্গ
• কীর্তন
• বিভিন্ন লোকউৎসব ও সামাজিক অনুষ্ঠান

মরানদের লোকসংগীত, লোকনৃত্য, ঐতিহ্যবাহী পোশাক, বাঁশ-বেতের শিল্প এবং লোকবিশ্বাস আজও তাঁদের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের অংশ।

অর্থনৈতিক জীবন-

মরানদের প্রধান জীবিকা—

• কৃষিকাজ
• ধান চাষ
• শাকসবজি উৎপাদন
• মাছ ধরা
• পশুপালন
• ক্ষুদ্র ব্যবসা
• সরকারি ও বেসরকারি চাকরি

বর্তমানে শিক্ষা ও আধুনিক পেশার প্রসারের ফলে বহু মরান যুবক-যুবতী বিভিন্ন পেশায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছেন।

বর্তমান অবস্থান-

আজকের দিনে মরান জনগোষ্ঠী শিক্ষা, সাহিত্য, সংস্কৃতি, প্রশাসন, রাজনীতি এবং সমাজসেবায় গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছে। তাঁদের নিজস্ব ঐতিহ্য, সংস্কৃতি ও ইতিহাস সংরক্ষণের জন্য বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন কাজ করে চলেছে। দীর্ঘদিন ধরে তাঁরা অনুসূচিত জনজাতি (ST) মর্যাদার দাবিও জানিয়ে আসছেন।

উপসংহার-

মরান জনগোষ্ঠী অসমের ইতিহাস ও সংস্কৃতির এক অবিচ্ছেদ্য অংশ। তাঁদের প্রাচীন ঐতিহ্য, আহোম রাজত্বে অবদান, মোয়ামরীয়া বিদ্রোহে সক্রিয় অংশগ্রহণ এবং কৃষিনির্ভর জীবনধারা অসমের সামাজিক ইতিহাসকে সমৃদ্ধ করেছে। আধুনিক যুগেও মরান সমাজ শিক্ষা, সংস্কৃতি ও সামাজিক উন্নয়নের মাধ্যমে নিজেদের স্বাতন্ত্র্যতা বজায় রেখে অসমের সামগ্রিক অগ্রগতিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে।x

      Bottom of Form

মটক জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

মটক (Motok বা Matak) জনগোষ্ঠী হলো ভারতের অসম রাজ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ ও ঐতিহাসিক জনগোষ্ঠী। তারা মূলত অসমের উপরের অংশে, বিশেষ করে ডিব্রুগড়, তিনসুকিয়া, শিবসাগর ও চরাইদেও জেলায় বসবাস করে। মটকরা দীর্ঘকাল ধরে অসমের সামাজিক, রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছে। বর্তমানে ভারত সরকারের স্বীকৃত অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণি (OBC) হিসেবে তারা পরিচিত হলেও দীর্ঘদিন ধরে তারা তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe – ST) মর্যাদার দাবি জানিয়ে আসছেন।

উৎপত্তি ও পরিচয়-

‘মটক’ শব্দটির উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত রয়েছে। অধিকাংশ ঐতিহাসিকের মতে, মটকরা মূলত তাই-আহোম, চুতিয়া, কছারী, মরান, বরাহীসহ বিভিন্ন স্থানীয় জনগোষ্ঠীর সংমিশ্রণে গড়ে ওঠা একটি স্বতন্ত্র সমাজ। আবার অনেকের মতে, “মটক” শব্দটি সংস্কৃত “মত্ত” বা “মত” শব্দ থেকে এসেছে, যার অর্থ একটি ধর্মীয় মত বা সম্প্রদায়।

মটক সমাজের গঠনে মোয়ামরীয়া বৈষ্ণব ধর্মীয় আন্দোলন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। এই ধর্মীয় আন্দোলনের অনুসারীরাই ধীরে ধীরে “মটক” নামে পরিচিতি লাভ করেন।

ঐতিহাসিক পটভূমি-

মটক জনগোষ্ঠীর ইতিহাস অসমের আহোম রাজ্যের সঙ্গে গভীরভাবে জড়িত। সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতকে মোয়ামরীয়া বৈষ্ণব ধর্মের প্রসারের ফলে বহু সাধারণ মানুষ এই ধর্মে দীক্ষিত হন। এই সম্প্রদায়ের অধিকাংশই সমাজের শ্রমজীবী ও কৃষিজীবী মানুষ ছিলেন।

আহোম শাসকদের সঙ্গে মোয়ামরীয়াদের বিরোধ ক্রমশ বৃদ্ধি পায়। এরই ফলশ্রুতিতে ১৭৬৯ থেকে ১৮০৫ সালের মধ্যে সংঘটিত মোয়ামরীয়া বিদ্রোহ (Moamoria Rebellion) অসমের ইতিহাসে এক গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায় হয়ে ওঠে। এই বিদ্রোহ আহোম সাম্রাজ্যকে মারাত্মকভাবে দুর্বল করে এবং পরবর্তীকালে বার্মিজ আক্রমণ ও ব্রিটিশ শাসন প্রতিষ্ঠার পথ সহজ করে দেয়।

মটক রাজ্যের প্রতিষ্ঠা-

মোয়ামরীয়া বিদ্রোহের পর মটক নেতা সর্বানন্দ সিংহ (Sarbananda Singha) ১৮০৫ খ্রিস্টাব্দে বর্তমান তিনসুকিয়া অঞ্চলের বেংমারা (বর্তমান তিনসুকিয়া) এলাকাকে কেন্দ্র করে মটক রাজ্য (Matak Kingdom) প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি ছিলেন এই রাজ্যের প্রথম রাজা।

মটক রাজ্য ব্রিটিশ শাসনের প্রাথমিক পর্যায় পর্যন্ত স্বায়ত্তশাসিত অবস্থায় টিকে ছিল। পরে ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সঙ্গে চুক্তির মাধ্যমে রাজ্যটি ধীরে ধীরে ব্রিটিশ প্রশাসনের অধীনে চলে যায়।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

মটক সমাজ সাধারণত কৃষিনির্ভর। ধান চাষ, সবজি চাষ, মাছ ধরা এবং পশুপালন তাদের প্রধান জীবিকা।

তাদের সমাজে বৈষ্ণব ধর্মের গভীর প্রভাব রয়েছে। নামঘর, কীর্তন, ভাওনা এবং বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব তাদের সামাজিক জীবনের গুরুত্বপূর্ণ অংগ।

ভাষা-

বর্তমানে মটক জনগোষ্ঠীর অধিকাংশ মানুষ অসমীয়া ভাষায় কথা বলেন। অতীতে তাদের নিজস্ব কিছু উপভাষাগত বৈশিষ্ট্য থাকলেও বর্তমানে অসমীয়া ভাষাই তাদের প্রধান মাতৃভাষা ও সাহিত্য-সংস্কৃতির বাহক।

ধর্ম-

মটকদের অধিকাংশই হিন্দু ধর্মাবলম্বী এবং একশরণ নামধর্ম (নব্য বৈষ্ণব ধর্ম) অনুসরণ করেন। শ্রীমন্ত শঙ্করদেব ও মাধবদেব প্রবর্তিত বৈষ্ণব দর্শনের পাশাপাশি মোয়ামরীয়া ধর্মীয় ঐতিহ্য তাঁদের ধর্মীয় জীবনে বিশেষ স্থান অধিকার করে রেখেছে।

উৎসব-

মটক জনগোষ্ঠীর প্রধান উৎসবগুলোর মধ্যে রয়েছে—

• বিহু (রঙালি, কাতি ও ভোগালি)
• জন্মাষ্টমী
• রাস উৎসব
• নাম-কীর্তন
• ভাওনা
• বিভিন্ন বৈষ্ণব ধর্মীয় অনুষ্ঠান

পোশাক ও খাদ্যাভ্যাস-

পুরুষরা সাধারণত ধুতি, গামছা ও পাঞ্জাবি পরিধান করেন। নারীরা মেখেলা-চাদর পরেন এবং ঐতিহ্যবাহী তাঁতে বোনা পোশাক ব্যবহার করেন।

তাঁদের প্রধান খাদ্য ভাত, ডাল, শাকসবজি, মাছ, দুধ ও স্থানীয় বিভিন্ন খাদ্যসামগ্রী।

স্বাধীনতা আন্দোলন ও সমাজে অবদান-

মটক জনগোষ্ঠীর বহু ব্যক্তি অসমের সামাজিক সংস্কার, শিক্ষা বিস্তার এবং স্বাধীনতা আন্দোলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছেন। কৃষি, সাহিত্য, সংস্কৃতি ও সামাজিক উন্নয়নেও তাদের অবদান উল্লেখযোগ্য।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে মটক জনগোষ্ঠী শিক্ষা, প্রশাসন, রাজনীতি, ব্যবসা ও সংস্কৃতিসহ বিভিন্ন ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছে। তারা দীর্ঘদিন ধরে মরান, তাই-আহোম, চুতিয়া, কোচ-রাজবংশীসহ কয়েকটি জনগোষ্ঠীর সঙ্গে তফসিলি জনজাতি (ST) মর্যাদার দাবি জানিয়ে আসছেন। এই দাবি নিয়ে বিভিন্ন সময়ে আন্দোলন ও সরকারি পর্যায়ে আলোচনা হয়েছে।

উপসংহার-

মটক জনগোষ্ঠী অসমের ইতিহাস, বিশেষত মোয়ামরীয়া বিদ্রোহ এবং মটক রাজ্যের প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে এক গৌরবময় ঐতিহ্যের অধিকারী। ধর্মীয় সংস্কার, কৃষিভিত্তিক জীবনযাপন, বৈষ্ণব সংস্কৃতি এবং সামাজিক ঐক্যের মাধ্যমে তারা অসমের বহুসাংস্কৃতিক সমাজকে সমৃদ্ধ করেছে। বর্তমান সময়েও তারা নিজেদের ঐতিহ্য সংরক্ষণ, শিক্ষা বিস্তার এবং সাংবিধানিক অধিকার প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছেন।x

     আহোম জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

ভূমিকা-

আহোম জনগোষ্ঠী (Ahom Community) হলো উত্তর-পূর্ব ভারতের আসামের ইতিহাসে অন্যতম প্রভাবশালী ও ঐতিহাসিক জনগোষ্ঠী। প্রায় ছয়শত বছরেরও বেশি সময় ধরে তারা আসামের রাজনৈতিক, সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। আহোমদের হাত ধরেই মধ্যযুগীয় আসামে একটি শক্তিশালী ও সুসংগঠিত রাজ্যের প্রতিষ্ঠা হয়, যা দীর্ঘকাল স্বাধীনতা বজায় রেখে বহিঃশত্রুর আক্রমণ প্রতিহত করতে সক্ষম হয়। বর্তমানে আহোম জনগোষ্ঠী আসামের অন্যতম প্রধান জাতিগোষ্ঠী হিসেবে পরিচিত।

উৎপত্তি ও আগমন-

ঐতিহাসিকদের মতে, আহোমরা মূলত তাই (Tai) জাতিগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। তাঁদের আদি বাসস্থান ছিল বর্তমান চীনের ইউনান (Yunnan) প্রদেশ ও মিয়ানমারের শান (Shan) অঞ্চল। তারা তাই-কাদাই (Tai-Kadai) ভাষা পরিবারের অন্তর্গত ছিল।

১২২৮ খ্রিস্টাব্দে তাই রাজপুত্র চাওলুং সুকাফা (Chaolung Sukaphaa) প্রায় ৯,০০০ অনুগামী, সৈন্য, অভিজাত, পুরোহিত, কারিগর এবং হাতি-ঘোড়া নিয়ে পাটকাই পর্বত অতিক্রম করে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় প্রবেশ করেন। এই ঘটনাকেই আসামে আহোম শাসনের সূচনা হিসেবে ধরা হয়।

আহোম রাজ্যের প্রতিষ্ঠা-

সুকাফা প্রথমে পূর্ব আসামের বিভিন্ন অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেন এবং ধীরে ধীরে স্থানীয় জনগোষ্ঠীর সঙ্গে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক গড়ে তোলেন। তিনি যুদ্ধের পরিবর্তে কূটনীতি, বৈবাহিক সম্পর্ক ও সামাজিক সমন্বয়ের মাধ্যমে একটি শক্তিশালী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন। এই নীতির ফলেই আহোম রাজ্য দ্রুত সম্প্রসারিত হয়।

১২৫৩ খ্রিস্টাব্দে বর্তমান শিবসাগর জেলার চরাইদেওকে রাজধানী করে আহোম রাজ্যের আনুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠা করা হয়। চরাইদেও আজও আহোম সভ্যতার অন্যতম ঐতিহাসিক কেন্দ্র।

আহোম শাসনের বিস্তার-

সুকাফার উত্তরসূরিরা ধীরে ধীরে সমগ্র ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার বিস্তীর্ণ অঞ্চল নিজেদের নিয়ন্ত্রণে আনেন। প্রায় ৬০০ বছর (১২২৮–১৮২৬ খ্রিস্টাব্দ) আহোম রাজবংশ আসাম শাসন করে, যা ভারতীয় ইতিহাসে দীর্ঘতম রাজবংশগুলোর অন্যতম।

আহোম শাসনামলে বহু শক্তিশালী রাজা রাজত্ব করেন। তাঁদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• সুকাফা
• সুহুংমুং (দিহিঙ্গিয়া রাজা)
• প্রতাপ সিংহ
• জয়ধ্বজ সিংহ
• গদাধর সিংহ
• রুদ্র সিংহ
• শিব সিংহ
• রাজেশ্বর সিংহ
• লক্ষ্মী সিংহ

মুঘলদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ-

আহোমদের সবচেয়ে গৌরবময় অধ্যায় হলো মুঘল সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে তাদের প্রতিরোধ। সপ্তদশ শতকে মুঘলরা বহুবার আসাম আক্রমণ করলেও আহোমরা অধিকাংশ ক্ষেত্রেই তাদের পরাজিত করেন।

১৬৭১ সালের সরাইঘাটের যুদ্ধ ভারতীয় ইতিহাসের অন্যতম বিখ্যাত যুদ্ধ। এই যুদ্ধে আহোম সেনাপতি লাচিত বরফুকন অসাধারণ বীরত্ব ও নেতৃত্বের মাধ্যমে মুঘল সেনাপতি রাজা রাম সিংহের বাহিনীকে পরাজিত করেন। এই বিজয়ের ফলে আসামের স্বাধীনতা দীর্ঘদিন অক্ষুণ্ণ থাকে। আজও লাচিত বরফুকন জাতীয় বীর হিসেবে শ্রদ্ধার সঙ্গে স্মরণীয়।

প্রশাসনিক ব্যবস্থা-

আহোম শাসনব্যবস্থা ছিল অত্যন্ত সুসংগঠিত।

তাঁদের প্রশাসনের প্রধান বৈশিষ্ট্য ছিল—

• পাইক প্রথার মাধ্যমে শ্রম ও সামরিক সংগঠন।
• বরগোহাঁই, বুঢ়াগোহাঁই ও বরপাত্রগোহাঁই প্রভৃতি উচ্চপদস্থ মন্ত্রীর ব্যবস্থা।
• ভূমি প্রশাসন ও কর ব্যবস্থার উন্নত রীতি।
• স্থানীয় জনগোষ্ঠীকে প্রশাসনে অন্তর্ভুক্ত করার নীতি।
• সামরিক ও বেসামরিক প্রশাসনের মধ্যে ভারসাম্য।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

আহোম সমাজ প্রথমদিকে নিজস্ব তাই সংস্কৃতি অনুসরণ করলেও পরবর্তীকালে স্থানীয় অসমীয়া সমাজের সঙ্গে একাত্ম হয়ে যায়। ফলে একটি সমন্বিত সংস্কৃতির বিকাশ ঘটে।

তাদের সংস্কৃতির উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য—

• পূর্বপুরুষ পূজার প্রচলন।
• মেই-ডাম-মেই-ফি (Me-Dam-Me-Phi) উৎসব পালন।
• কৃষিনির্ভর জীবনযাত্রা।
• ধান চাষ ও সেচব্যবস্থার উন্নয়ন।
• ধাতুশিল্প, অস্ত্র নির্মাণ ও স্থাপত্যকলায় দক্ষতা।
• সংগীত, নৃত্য ও লোকঐতিহ্যের বিকাশ।

ধর্মীয় পরিচয়-

প্রাথমিকভাবে আহোমরা নিজেদের প্রাচীন তাই ধর্মবিশ্বাস অনুসরণ করতেন। পরবর্তীকালে তারা ধীরে ধীরে শৈব, শাক্ত ও বৈষ্ণব ধর্মের প্রভাব গ্রহণ করেন। তবে ঐতিহ্যবাহী মেই-ডাম-মেই-ফি উৎসব আজও তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

ভাষা-

আহোমদের নিজস্ব ভাষা ছিল তাই-আহোম ভাষা। এই ভাষার নিজস্ব লিপিও ছিল। যদিও বর্তমানে ভাষাটি কথ্য ভাষা হিসেবে প্রায় বিলুপ্ত, তবুও বিভিন্ন ধর্মীয় পুঁথি, বুরঞ্জী এবং ঐতিহাসিক নথিতে এই ভাষার ব্যবহার সংরক্ষিত রয়েছে। বর্তমানে ভাষাটিকে পুনরুজ্জীবিত করার উদ্যোগ নেওয়া হয়েছে।

সাহিত্য ও ইতিহাসচর্চা-

আহোমদের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ অবদান হলো বুরঞ্জী রচনা। বুরঞ্জী হলো রাজকীয় ইতিহাস, যেখানে রাজাদের শাসনকাল, যুদ্ধ, কূটনীতি, প্রশাসন এবং সমাজজীবনের বিস্তারিত বিবরণ সংরক্ষিত হয়েছে। এগুলো আসামের ইতিহাস গবেষণার প্রধান উৎস।

স্থাপত্য ও ঐতিহ্য-

আহোম যুগে বহু ঐতিহাসিক স্থাপনা নির্মিত হয়, যেমন—

• চরাইদেও মৈদাম
• রংঘর
• কারেং ঘর
• তলাতল ঘর
• শিবদৌল
• জয়সাগর
• গৌরীসাগর

এসব স্থাপনা আজও আহোম সভ্যতার সমৃদ্ধ ঐতিহ্যের সাক্ষ্য বহন করে চলেছে।

আহোম শাসনের অবসান-

অষ্টাদশ শতকের শেষভাগে মোয়ামরিয়া বিদ্রোহ এবং বার্মিজ আক্রমণের ফলে আহোম রাজ্য দুর্বল হয়ে পড়ে। পরবর্তীকালে ১৮২৬ সালের ইয়াণ্ডাবু (Yandabo) সন্ধি অনুসারে বার্মা আসামের ওপর তাদের দাবি ত্যাগ করলে ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি আসামের শাসনভার গ্রহণ করে। এর মধ্য দিয়েই প্রায় ছয় শতাব্দীর আহোম শাসনের অবসান ঘটে।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে আহোম জনগোষ্ঠী প্রধানত আসামের শিবসাগর, ডিব্রুগড়, তিনসুকিয়া, চরাইদেও, গোলাঘাট, যোরহাট, লখিমপুর, ধেমাজি, শোণিতপুর, নগাঁওসহ বিভিন্ন জেলায় বসবাস করেন। তাঁরা মূলত কৃষি, শিক্ষা, প্রশাসন, ব্যবসা, সাহিত্য, সংস্কৃতি, রাজনীতি এবং সরকারি-বেসরকারি বিভিন্ন পেশায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছেন। মেই-ডাম-মেই-ফি উৎসব, আহোম ঐতিহ্য এবং তাই-আহোম ভাষার পুনর্জাগরণের মাধ্যমে তাঁরা নিজেদের সাংস্কৃতিক পরিচয় সংরক্ষণের চেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছেন।

উপসংহার-

আহোম জনগোষ্ঠী কেবল একটি জাতিগোষ্ঠী নয়, বরং আসামের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও জাতীয় পরিচয়ের এক অবিচ্ছেদ্য অংশ। তাঁদের দীর্ঘ শাসনকাল, দক্ষ প্রশাসন, সামরিক সাফল্য, সাংস্কৃতিক সমন্বয় এবং ঐতিহাসিক ঐতিহ্য আসামকে একটি স্বতন্ত্র পরিচয় প্রদান করেছে। তাই আহোম জনগোষ্ঠীর ইতিহাস শুধু আসামের নয়, সমগ্র ভারতীয় উপমহাদেশের ইতিহাসেও এক গৌরবোজ্জ্বল অধ্যায়।x

চুতিয়া জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

ভূমিকা-

চুতিয়া (Chutia/Sutiya) জনগোষ্ঠী অসমের অন্যতম প্রাচীন ও ঐতিহাসিক জনগোষ্ঠী। তারা উত্তর-পূর্ব ভারতের প্রাচীন শক্তিশালী রাজ্যগুলোর একটি চুতিয়া রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিল। চুতিয়ারা মূলত তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের বড়ো-কাছাড়ি (Bodo-Kachari) গোষ্ঠীর সঙ্গে সম্পর্কিত বলে অধিকাংশ ঐতিহাসিকের অভিমত। তাঁদের সমৃদ্ধ ইতিহাস, নিজস্ব সংস্কৃতি, ধর্মীয় বিশ্বাস এবং রাজনৈতিক ঐতিহ্য অসমের ইতিহাসে এক বিশেষ স্থান অধিকার করে রয়েছে।

উৎপত্তি-

চুতিয়াদের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত প্রচলিত রয়েছে। অধিকাংশ গবেষকের মতে, তারা তিব্বত-বর্মী ভাষাভাষী জনগোষ্ঠীর অন্তর্গত এবং বহু শতাব্দী পূর্বে তাঁরা উত্তর-পূর্ব ভারতের পার্বত্য অঞ্চল থেকে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় এসে বসতি স্থাপন করে। ক্রমে তারা একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক শক্তিতে পরিণত হয়।

চুতিয়া রাজ্যের প্রতিষ্ঠা-

ত্রয়োদশ শতাব্দীর দিকে চুতিয়া রাজ্যের উত্থান ঘটে। ঐতিহাসিকদের মতে, বীর পাল (Birpal) ছিলেন এই রাজ্যের প্রতিষ্ঠাতা। প্রথমদিকে রাজ্যের রাজধানী ছিল স্বর্ণগিরি (বর্তমান ধেমাজি অঞ্চলের নিকটে)। পরবর্তীকালে রাজধানী স্থানান্তরিত হয়ে সদিয়া অঞ্চলে প্রতিষ্ঠিত হয়।

চুতিয়া রাজ্য বর্তমান অসমের পূর্বাঞ্চল, বিশেষ করে লখিমপুর, ধেমাজি, ডিব্রুগড়, তিনসুকিয়া এবং অরুণাচল প্রদেশের কিছু অংশ পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল।

রাজনৈতিক ইতিহাস-

চুতিয়া রাজ্য প্রায় তিন শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে উত্তর-পূর্ব ভারতের একটি শক্তিশালী রাজ্য হিসেবে বিদ্যমান ছিল। তাঁদের প্রশাসন ছিল সুসংগঠিত এবং কৃষি, বাণিজ্য ও প্রতিরক্ষায় তাঁরা বিশেষভাবে দক্ষতা অর্জন করেছিলেন।

পঞ্চদশ ও ষোড়শ শতাব্দীতে চুতিয়া রাজ্যের সঙ্গে আহোম রাজ্যের সংঘর্ষ শুরু হয়। দীর্ঘ সংগ্রামের পর ১৫২৩ খ্রিস্টাব্দে আহোম রাজা সুহুংমুং (দিহিঙ্গীয়া রাজা) চুতিয়া রাজ্য জয় করেন। এর ফলে চুতিয়া রাজ্যের স্বাধীন অস্তিত্বের অবসান ঘটে এবং রাজ্যটি আহোম সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত হয়।

সমাজ ও জীবনধারা-

চুতিয়া সমাজ ছিল কৃষিনির্ভর। ধান ছিল তাদের প্রধান ফসল। পাশাপাশি মাছ ধরা, পশুপালন, বনজ সম্পদ সংগ্রহ এবং হস্তশিল্পও জীবিকার গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

সমাজে পরিবার ছিল সামাজিক জীবনের মূল ভিত্তি। গ্রামভিত্তিক সমাজব্যবস্থা, পারস্পরিক সহযোগিতা এবং সামাজিক ঐক্য তাঁদের সমাজজীবনের বৈশিষ্ট্য।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

প্রাচীনকালে চুতিয়ারা প্রকৃতি ও শক্তির উপাসক ছিলেন। তাঁরা বিভিন্ন দেব-দেবীর পূজা করতেন। তাদের অন্যতম প্রধান দেবতা ছিলেন কেঁচাইখাতী (Kechai-Khati) দেবী। এছাড়া তাঁরা সূর্য, নদী, পাহাড় এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক শক্তির প্রতিও শ্রদ্ধা নিবেদন করতেন। পরবর্তীকালে হিন্দুধর্মের প্রভাব বৃদ্ধি পেলে বহু চুতিয়া বৈষ্ণব ধর্ম গ্রহণ করেন। আজ অধিকাংশ চুতিয়া হিন্দুধর্মাবলম্বী হলেও তাদের বহু প্রাচীন লোকাচার ও ঐতিহ্য এখনও প্রচলিত রয়েছে।

ভাষা-

অতীতে চুতিয়াদের নিজস্ব ভাষা প্রচলিত ছিল বলে ধারণা করা হয়, যদিও বর্তমানে তা প্রায় বিলুপ্ত। বর্তমানে অধিকাংশ চুতিয়া অসমীয়া ভাষায় কথা বলেন। তবুও তাদের লোকসাহিত্য, আচার-অনুষ্ঠান এবং কিছু প্রাচীন শব্দভাণ্ডারে নিজস্ব ভাষাগত ঐতিহ্যের ছাপ বিদ্যমান।

সংস্কৃতি-

চুতিয়াদের সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ। তাঁদের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে রয়েছে—

• লোকসংগীত ও লোকনৃত্য।
• ঐতিহ্যবাহী তাঁতশিল্প ও বস্ত্রবয়ন।
• বাঁশ ও বেতের কারুশিল্প।
• বিভিন্ন সামাজিক ও ধর্মীয় উৎসব উদ্‌যাপন।
• কৃষিকেন্দ্রিক লোকাচার ও আচার-অনুষ্ঠান।

অসমের বিহু উৎসবেও চুতিয়া জনগোষ্ঠীর গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক অবদান রয়েছে।

অর্থনীতি-

চাষাবাদ তাঁদের প্রধান জীবিকা। এছাড়া তাঁতশিল্প, হস্তশিল্প, ক্ষুদ্র ব্যবসা, সরকারি চাকরি, শিক্ষা, চিকিৎসা, প্রকৌশল এবং অন্যান্য আধুনিক পেশায় বর্তমানে বহু চুতিয়া নিযুক্ত রয়েছেন।

বর্তমান অবস্থান-

ভারতের সংবিধান অনুযায়ী চুতিয়া জনগোষ্ঠী বর্তমানে অসমে অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণি (OBC) হিসেবে স্বীকৃত। দীর্ঘদিন ধরে তারা অনুসূচিত জনজাতি (ST) মর্যাদার দাবিতে আন্দোলন চালিয়ে আসছে।

বর্তমানে তাঁদের প্রধান বসবাসের অঞ্চলসমূহ হলো—

• ধেমাজি
• লখিমপুর
• তিনসুকিয়া
• ডিব্রুগড়
• শিবসাগর
• যোরহাট
• গোলাঘাট
• মাজুলি
• চরাইদেও
• অসমের অন্যান্য বহু জেলা

অসমের ইতিহাসে অবদান-

চুতিয়া জনগোষ্ঠীর অবদান বহুমাত্রিক—

• পূর্ব অসমে একটি শক্তিশালী স্বাধীন রাজ্য প্রতিষ্ঠা।
• কৃষি ও সেচব্যবস্থার উন্নয়ন।
• প্রশাসনিক কাঠামো গড়ে তোলা।
• শিল্প, সংস্কৃতি ও লোকঐতিহ্যের বিকাশ।
• আহোম যুগের সমাজ ও সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করা।
• অসমের বহুজাতিক ও বহুসাংস্কৃতিক সমাজ গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন।

উপসংহার-

চুতিয়া জনগোষ্ঠী অসমের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও সভ্যতার এক গুরুত্বপূর্ণ অংশ। তাঁদের প্রতিষ্ঠিত চুতিয়া রাজ্য উত্তর-পূর্ব ভারতের রাজনৈতিক ইতিহাসে বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। স্বাধীন রাজ্যের বিলুপ্তি ঘটলেও তাদের ঐতিহ্য, সংস্কৃতি, লোকবিশ্বাস, কৃষিভিত্তিক জীবনধারা এবং সামাজিক অবদান আজও অসমের সামগ্রিক পরিচয়কে সমৃদ্ধ করে চলেছে। তাই চুতিয়া জনগোষ্ঠীর ইতিহাস সংরক্ষণ ও গবেষণা অসমের অতীত ঐতিহ্যকে জানার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।x

     কোচ-রাজবংশী জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক                          

                        পরিচয়

কোচ-রাজবংশী জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন ও ঐতিহাসিক জনগোষ্ঠী। এদের প্রধান বসবাস ভারতের অসম, পশ্চিমবঙ্গ, বিহার, মেঘালয়, বাংলাদেশের রংপুর, দিনাজপুর, রাজশাহী অঞ্চল, নেপালের তরাই অঞ্চল এবং ভুটানের কিছু অংশে বিস্তৃত। ইতিহাস, সংস্কৃতি, ভাষা ও সামাজিক ঐতিহ্যের দিক থেকে কোচ-রাজবংশী জনগোষ্ঠীর একটি স্বতন্ত্র পরিচয় রয়েছে।

উৎপত্তি ও পরিচয়

কোচ জনগোষ্ঠীর উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত রয়েছে। অধিকাংশ ইতিহাসবিদের মতে, কোচরা মূলত তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) নৃগোষ্ঠীর অন্তর্গত ছিল। তবে দীর্ঘকাল ধরে আর্য ও অন্যান্য জনগোষ্ঠীর সঙ্গে মেলামেশার ফলে তাঁদের মধ্যে সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত পরিবর্তন ঘটে। পরবর্তীকালে কোচ সমাজের একটি বড় অংশ নিজেদের রাজবংশী নামে পরিচিত করতে শুরু করে।

“রাজবংশী” শব্দের অর্থ হলো রাজবংশের বংশধর। ধারণা করা হয়, সামাজিক মর্যদা বৃদ্ধি এবং ক্ষত্রিয় পরিচয় প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে এই নামের ব্যবহার জনপ্রিয় হয়ে ওঠেছিল।…

ঐতিহাসিক পটভূমি-

প্রাচীন কামরূপ রাজ্যের পতনের পর উত্তরবঙ্গে বিভিন্ন ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র রাজ্যের উদ্ভব হয়। পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষদিকে কোচ নেতা বিশ্ব সিংহ (Biswa Singha) বিভিন্ন উপজাতি ও ক্ষুদ্র রাজ্যকে একত্রিত করে শক্তিশালী কোচ রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি কোচ রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে পরিচিত।

বিশ্ব সিংহের মৃত্যুর পর তাঁর পুত্র নরনারায়ণ সিংহাসনে আরোহণ করেন। নরনারায়ণের শাসনকাল (১৬শ শতাব্দী) কোচ রাজ্যের স্বর্ণযুগ হিসেবে পরিচিত। তাঁর ভাই চিলারায় ছিলেন একজন অসাধারণ সেনাপতি। চিলারায়ের নেতৃত্বে কোচ রাজ্যের সীমানা বর্তমান অসম, উত্তরবঙ্গ, ভুটান, মেঘালয় ও বাংলাদেশের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে প্রসারিত হয়।

পরবর্তীকালে রাজ্যটি দুই ভাগে বিভক্ত হয়—

• কোচবিহার রাজ্য
• কোচ হাজো রাজ্য

কোচবিহার রাজ্য পরে ব্রিটিশদের সঙ্গে চুক্তিবদ্ধ হয়ে একটি দেশীয় রাজ্যে পরিণত হয়। স্বাধীনতার পর ১৯৪৯ সালে কোচবিহার ভারতীয় ইউনিয়নের অন্তর্ভুক্ত হয়।

ভাষা-

কোচ-রাজবংশী জনগোষ্ঠীর মাতৃভাষা রাজবংশী বা কামতাপুরী (রাজবংশী) ভাষা। বিভিন্ন অঞ্চলে এই ভাষা রংপুরী, দেশী, কামতাপুরী ইত্যাদি নামেও পরিচিত। এছাড়া অসমীয়া, বাংলা, হিন্দি ও নেপালি ভাষাও অনেকেই ব্যবহার করেন।

সামাজিক জীবন-

কোচ-রাজবংশী সমাজ প্রধানত কৃষিনির্ভর। ধান, পাট, সরিষা, আলু, শাকসবজি ও বিভিন্ন ফসলের চাষ তাদের প্রধান জীবিকা। মাছ ধরা, পশুপালন এবং হস্তশিল্পও জীবিকার অংশ।

সমাজে পরিবারভিত্তিক জীবনযাত্রা প্রচলিত। যৌথ পরিবার একসময় বেশি দেখা গেলেও বর্তমানে একক পরিবারের সংখ্যাও বৃদ্ধি পেয়েছে।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

বর্তমানে অধিকাংশ কোচ-রাজবংশী হিন্দুধর্ম অনুসরণ করেন। তবে তাঁদের ধর্মীয় আচারে প্রাচীন লোকবিশ্বাস ও প্রকৃতি-পূজার প্রভাব এখনও বিদ্যমান। তারা দুর্গাপূজা, কালীপূজা, লক্ষ্মীপূজা, শিবরাত্রি, রাসযাত্রা, দোলযাত্রা, মনসাপূজা এবং বিভিন্ন গ্রামীণ দেবদেবীর পূজা আচরণ করেন।

সংস্কৃতি-

কোচ-রাজবংশীদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য অত্যন্ত সমৃদ্ধ।

প্রধান বৈশিষ্ট্য:

• লোকসংগীত
• ভাওয়াইয়া গান
• লোকনৃত্য
• লোককাহিনি
• প্রবাদ-প্রবচন
• গ্রামীণ নাট্যসংস্কৃতি
• বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প

ভাওয়াইয়া গান উত্তরবঙ্গ ও নিম্ন অসম অঞ্চলের অন্যতম জনপ্রিয় লোকসংগীত, যা কোচ-রাজবংশী সংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

পোশাক-

পুরুষদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক—

• ধুতি
• গামছা
• পাঞ্জাবি

নারীদের পোশাক—

• শাড়ি
• ব্লাউজ
• ওড়না

উৎসব উপলক্ষে ঐতিহ্যবাহী অলংকার ব্যবহারেরও প্রচলন রয়েছে।

খাদ্যাভ্যাস-

তাঁদের প্রধান খাদ্য—

• ভাত
• মাছ
• শাকসবজি
• ডাল
• মাংস
• দুধ ও দুগ্ধজাত খাদ্য

স্থানীয়ভাবে উৎপাদিত শাকসবজি ও মাছ তাঁদের খাদ্যসংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

সমাজ সংস্কার আন্দোলন-

উনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীতে কোচ-রাজবংশী সমাজে শিক্ষা ও সামাজিক উন্নয়নের জন্য বিভিন্ন আন্দোলন গড়ে ওঠে।

বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য পঞ্চানন বর্মা। তিনি কোচ-রাজবংশীদের শিক্ষা, সামাজিক মর্যাদা এবং ক্ষত্রিয় পরিচয় প্রতিষ্ঠার আন্দোলনের নেতৃত্ব দেন। তাঁর উদ্যোগে ক্ষত্রিয় সভা প্রতিষ্ঠিত হয়, যা সমাজ সংস্কারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে কোচ-রাজবংশী জনগোষ্ঠী শিক্ষা, সাহিত্য, প্রশাসন, কৃষি, ব্যবসা, রাজনীতি, সংস্কৃতি ও বিভিন্ন সরকারি-বেসরকারি ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছে। উত্তরবঙ্গ ও অসমে তাঁদের সাংস্কৃতিক পরিচয়, ভাষার স্বীকৃতি এবং সামাজিক অধিকার নিয়ে বিভিন্ন সংগঠন সক্রিয়ভাবে কাজ করে চলেছে।

অসমে কোচ-রাজবংশী-

অসমের কোকরাঝাড়, ধুবড়ী, গোয়ালপাড়া, দক্ষিণ সালমারা-মানকাচর, বঙাইগাঁও, চিরাং, নলবাড়ী, বরপেটাসহ বিভিন্ন জেলায় কোচ-রাজবংশীদের উল্লেখযোগ্য বসবাস রয়েছে। তারা অসমের কৃষি, লোকসংস্কৃতি এবং সামাজিক জীবনে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছেন।

উপসংহার-

কোচ-রাজবংশী জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারত ও উত্তরবঙ্গের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ জনগোষ্ঠী। তাঁদের রাজনৈতিক ঐতিহ্য, বিশেষ করে কোচ রাজ্যের প্রতিষ্ঠা, বাংলা-অসম অঞ্চলের ইতিহাসে বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতি, কৃষিনির্ভর জীবন, ভাষাগত বৈচিত্র্য এবং ঐতিহাসিক উত্তরাধিকার আজও কোচ-রাজবংশী সমাজকে স্বতন্ত্র মর্যাদা প্রদান করে। বর্তমান সময়ে শিক্ষা, সংস্কৃতি ও সামাজিক উন্নয়নের মাধ্যমে এই জনগোষ্ঠী তাদের ঐতিহ্য সংরক্ষণ এবং আধুনিক সমাজে অগ্রগতির পথে এগিয়ে চলেছে।x

       গারো জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

ভূমিকা-

গারো (Garo) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন ও গুরুত্বপূর্ণ আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা নিজেদের “আ·চিক” (A’chik) নামে পরিচয় দিতে বেশি পছন্দ করেন। “আ·চিক” শব্দের অর্থ হলো পাহাড়ের মানুষ। গারোরা মূলত তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষা পরিবারের বডো-গারো (Bodo-Garo) শাখার অন্তর্ভুক্ত। ভারতের সংবিধান অনুযায়ী তাঁরা একটি তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe)।

গারো জনগোষ্ঠীর প্রধান বাসস্থান ভারতের মেঘালয় রাজ্যের গারো পাহাড় অঞ্চল। এছাড়াও অসম, ত্রিপুরা, নাগাল্যান্ড, পশ্চিমবঙ্গ এবং বাংলাদেশের ময়মনসিংহ, শেরপুর, নেত্রকোনা, টাঙ্গাইল, সুনামগঞ্জ প্রভৃতি অঞ্চলেও তাঁদের বসবাস রয়েছে।

উৎপত্তি ও ইতিহাস-

গারো জনগোষ্ঠীর উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত প্রচলিত রয়েছে। অধিকাংশ নৃতাত্ত্বিকের মতে, তাঁদের পূর্বপুরুষরা বহু শতাব্দী পূর্বে তিব্বত বা চীনের দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চল থেকে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা হয়ে বর্তমান মেঘালয়ের গারো পাহাড়ে এসে বসতি স্থাপন করেছিলেন।

ঐতিহাসিকভাবে গারোরা স্বাধীনচেতা ও যুদ্ধপ্রিয় জাতি হিসেবে পরিচিত ছিলেন। ব্রিটিশ শাসনামলে তাঁরা বহুবার ব্রিটিশ বাহিনীর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেন। ১৯শ শতাব্দীতে গারো পাহাড়ে ব্রিটিশ প্রশাসন প্রতিষ্ঠা করতে ব্রিটিশদের দীর্ঘদিন সংগ্রাম করতে হয়। শেষ পর্যন্ত ব্রিটিশরা প্রশাসনিক নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করলেও গারোদের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক স্বাতন্ত্র্য বজায় থাকে।

ভাষা-

গারো ভাষা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের বডো-গারো শাখার অন্তর্গত। ভাষাটির একাধিক উপভাষা রয়েছে, যেমন—

• আচিক (A’chik)
• আম্বেং (Am’beng)
• আতং (Atong)
• রুগা (Ruga)
• গারা-গাঞ্চিং (Gara-Ganching)

বর্তমানে গারো ভাষা রোমান লিপিতে ব্যাপকভাবে লেখা হয়। শিক্ষাব্যবস্থা ও সাহিত্যচর্চার ফলে গারো ভাষার যথেষ্ট উন্নতি হয়েছে।

সমাজব্যবস্থা-

গারো সমাজের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো মাতৃতান্ত্রিক সমাজব্যবস্থা। পরিবারের বংশপরিচয়, সম্পত্তির উত্তরাধিকার এবং গোত্র পরিচয় মায়ের দিক থেকে নির্ধারিত হয়। সাধারণত পরিবারের কনিষ্ঠ কন্যা উত্তরাধিকার সূত্রে সম্পত্তির মালিক হন।

গারো সমাজে বিভিন্ন গোত্র (Clan) রয়েছে। একই গোত্রের মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

প্রাচীনকালে গারোরা প্রকৃতি ও পূর্বপুরুষের উপাসনা করতেন। তাঁদের ঐতিহ্যবাহী ধর্মের নাম সাংসারেক (Songsarek)। ঊনবিংশ শতাব্দীতে খ্রিস্টান মিশনারিদের আগমনের পর অধিকাংশ গারো খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেন। বর্তমানে অধিকাংশ গারো খ্রিস্টান হলেও একটি অংশ এখনও ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় বিশ্বাস অনুসরণ করেন।

জীবিকা-

প্রাচীনকাল থেকে গারোদের প্রধান জীবিকা ছিল—

• ঝুম চাষ
• ধান চাষ
• ভুট্টা চাষ
• শাকসবজি উৎপাদন
• ফলচাষ
• পশুপালন
• শিকার
• মাছ ধরা

বর্তমানে বহু গারো ব্যক্তি সরকারি চাকরি, শিক্ষা, ব্যবসা এবং বিভিন্ন পেশায় নিয়োজিত।

সংস্কৃতি-

গারো সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ।

পোশাক-

নারীরা ঐতিহ্যবাহী ডাকমাণ্ডা (Dakmanda) পরিধান করেন। পুরুষেরা গান্দো (Gando) বা অনুরূপ ঐতিহ্যবাহী পোশাক ব্যবহার করেন।

নৃত্য ও সঙ্গীত-

উৎসব উপলক্ষে গারোরা দলবদ্ধভাবে নৃত্য ও গান পরিবেশন করেন। তাঁদের নৃত্য কৃষিকাজ, শিকার ও সামাজিক জীবনের বিভিন্ন দিককে তুলে ধরে।

বাদ্যযন্ত্র-

• দামা
• ঢোল
• বাঁশি
• করতাল
• বিভিন্ন ঐতিহ্যবাহী পারকাশন যন্ত্র (আঘাতজাত বাদ্যযন্ত্র)

উৎসব–

গারোদের সবচেয়ে বিখ্যাত উৎসব হলো ওয়াংলা (Wangala)। এটি মূলত ফসল কাটার পর অনুষ্ঠিত হয় এবং সূর্যদেব মিসি সালজং (Misi Saljong)-এর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের উৎসব হিসেবে পালিত হয়। এই উৎসবে শত ঢাকের বাদ্য, নৃত্য, গান এবং ঐতিহ্যবাহী পোশাকের সমারোহ দেখা যায়।

শিক্ষা ও আধুনিক উন্নয়ন–

বর্তমানে গারো সমাজে শিক্ষার হার উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। বহু গারো ছাত্রছাত্রী উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করছেন এবং প্রশাসন, চিকিৎসা, প্রকৌশল, সাহিত্য, গবেষণা, ক্রীড়া ও রাজনীতিতে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখছেন।

অসম ও বাংলাদেশে গারো–

অসমের কামরূপ, গোয়ালপাড়া, ধুবড়ী, কোকরাঝাড়, বঙাইগাঁওসহ কয়েকটি জেলায় গারো জনগোষ্ঠীর বসবাস রয়েছে।

বাংলাদেশে প্রধানত ময়মনসিংহ, নেত্রকোনা, শেরপুর, টাঙ্গাইল, গাজীপুর ও সুনামগঞ্জ অঞ্চলে গারোদের বসতি গড়ে উঠেছে। বাংলাদেশে তাঁরা শিক্ষা, সামাজিক উন্নয়ন ও সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করছেন।

বর্তমান চ্যালেঞ্জ–

গারো জনগোষ্ঠী বর্তমানে কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ সমস্যার সম্মুখীন—

• মাতৃভাষা সংরক্ষণের চ্যালেঞ্জ
• ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতির ক্ষয়
• বনভূমি ও ভূমির অধিকার সংক্রান্ত সমস্যা
• আধুনিকায়নের ফলে সামাজিক পরিবর্তন
• কর্মসংস্থানের সীমাবদ্ধতা

উপসংহার–

গারো জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারত ও বাংলাদেশের অন্যতম প্রাচীন, সমৃদ্ধ এবং স্বতন্ত্র আদিবাসী সম্প্রদায়। তাঁদের মাতৃতান্ত্রিক সমাজব্যবস্থা, সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতি, ওয়াংলা উৎসব, গারো ভাষা এবং ঐতিহাসিক ঐতিহ্য ভারতীয় উপমহাদেশের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে সমৃদ্ধ করেছে। আধুনিক শিক্ষার প্রসারের সঙ্গে সঙ্গে গারো সমাজ আজ উন্নয়নের পথে এগিয়ে চলেছে, তবে একই সঙ্গে তাদের নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণের প্রচেষ্টাও সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ।x

       হাজং জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

ভূমিকা–

হাজং (Hajong) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের একটি প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। প্রধানত আসাম, মেঘালয়, অরুণাচল প্রদেশ এবং বাংলাদেশের উত্তরাঞ্চলে তাঁদের বসবাস। ভারতের সংবিধান অনুসারে বিভিন্ন রাজ্যে হাজংরা তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত। তাঁদের নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি, ধর্মীয় আচার, লোকবিশ্বাস ও ঐতিহ্য উত্তর-পূর্ব ভারতের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে সমৃদ্ধ করেছে।

উৎপত্তি ও ইতিহাস–

হাজংদের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত প্রচলিত রয়েছে। অধিকাংশ ঐতিহাসিক ও নৃতত্ত্ববিদের মতে, তাঁরা ইন্দো-মঙ্গোলীয় বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন একটি প্রাচীন জনগোষ্ঠী, যাঁদের ওপর তিব্বত-বর্মী এবং ইন্দো-আর্য উভয় সাংস্কৃতিক প্রভাব পড়েছে।

প্রাচীনকালে হাজংরা বর্তমান বাংলাদেশের ময়মনসিংহ, নেত্রকোনা, শেরপুর, সুনামগঞ্জ অঞ্চল এবং ভারতের গারো পাহাড় ও ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার বিভিন্ন অঞ্চলে বসবাস করতেন। পরবর্তীকালে বিভিন্ন রাজনৈতিক পরিবর্তন, সামন্তশাসকদের অত্যাচার, অর্থনৈতিক সংকট এবং দেশভাগের কারণে বহু হাজং পরিবার ভারতে এসে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করে।

১৯৪৭ সালের দেশভাগ এবং ১৯৬৪ সালের সাম্প্রদায়িক অস্থিরতার সময় বাংলাদেশ (তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তান) থেকে বহু হাজং পরিবার আসাম ও মেঘালয়ে আশ্রয় গ্রহণ করে। বর্তমানে তাঁদের উল্লেখযোগ্য জনসংখ্যা আসামের ধেমাজি, লখিমপুর, শোণিতপুর, বিশ্বনাথ, নগাঁওসহ বিভিন্ন জেলায় এবং মেঘালয়ের গারো পাহাড় অঞ্চলে বাস করে।

ভাষা–

হাজংদের মাতৃভাষা হাজং ভাষা, যা ইন্দো-আর্য ভাষাপরিবারের অন্তর্গত। তবে দীর্ঘকাল ধরে গারো, অসমীয়া ও বাংলা ভাষাভাষীদের সংস্পর্শে থাকার ফলে তাঁদের ভাষায় এসব ভাষার প্রভাব লক্ষ করা যায়। বর্তমানে অনেক হাজং ব্যক্তি বাংলা, অসমীয়া, গারো ও হিন্দি ভাষাতেও সাবলীল।

সমাজব্যবস্থা–

হাজং সমাজ সাধারণত পিতৃতান্ত্রিক। পরিবারে পিতাই প্রধান সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী হলেও নারীদের সামাজিক ও অর্থনৈতিক ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। সমাজে পারস্পরিক সহযোগিতা, আত্মীয়তার বন্ধন এবং সামাজিক ঐক্যকে বিশেষভাবে গুরুত্ব দেওয়া হয়।

হাজংদের মাঝে গ্রামের সামাজিক সমস্যা ও বিরোধ নিষ্পত্তির জন্য প্রবীণ ব্যক্তিদের সমন্বয়ে গঠিত ঐতিহ্যবাহী গ্রাম পরিষদের প্রচলন রয়েছে।

জীবিকা-

প্রধান জীবিকা কৃষিকাজ। তাঁরা ধান, সরিষা, শাকসবজি, ডাল, আখ ইত্যাদির চাষ করেন। পাশাপাশি মাছ ধরা, পশুপালন, বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প এবং ক্ষুদ্র ব্যবসাও তাঁদের জীবিকার অংশ। আধুনিক সময়ে অনেক হাজং যুবক-যুবতী সরকারি ও বেসরকারি চাকরি, শিক্ষা এবং অন্যান্য পেশায় যুক্ত হচ্ছেন।

ধর্ম ও বিশ্বাস-

বর্তমানে অধিকাংশ হাজং হিন্দুধর্ম পালন করেন। তাঁরা শিব, দুর্গা, লক্ষ্মী, কালী, মনসা প্রভৃতি দেব-দেবীর পূজা করেন। তবে হিন্দুধর্ম গ্রহণের পূর্ববর্তী লোকবিশ্বাস, প্রকৃতিপূজা এবং পূর্বপুরুষ পূজার বহু উপাদান আজও তাঁদের ধর্মীয় আচারে বিদ্যমান।

উৎসব-

হাজং জনগোষ্ঠীর উৎসবগুলো কৃষিনির্ভর ও ধর্মীয় ঐতিহ্যের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত।

উল্লেখযোগ্য উৎসব:

• পুষ্ণে (ফসল উৎসব)
• দুর্গাপূজা
• কালীপূজা
• লক্ষ্মীপূজা
• মনসাপূজা
• দোলযাত্রা
• নববর্ষ উদ্‌যাপন

এসব উৎসবে লোকনৃত্য, লোকসংগীত, ঐতিহ্যবাহী পোশাক, সমবেত ভোজন এবং সামাজিক মিলনমেলার আয়োজন করা হয়।

সংস্কৃতি-

হাজংদের নিজস্ব সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতি রয়েছে। তাঁদের লোকগান, লোককাহিনি, প্রবাদ-প্রবচন এবং নৃত্য প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে মৌখিকভাবে সংরক্ষিত হয়ে আসছে।

নারীরা ঐতিহ্যবাহী তাঁতে কাপড় বোনায় দক্ষ। তাঁদের নিজস্ব পোশাক, অলংকার ও নকশাশৈলী বিশেষভাবে পরিচিত। বিবাহ, জন্ম, মৃত্যু এবং অন্যান্য সামাজিক অনুষ্ঠানে নানা প্রথা ও লোকাচার পালন করা হয়।

খাদ্যাভ্যাস-

হাজংদের প্রধান খাদ্য ভাত। এর সঙ্গে মাছ, শাকসবজি, ডাল, মাংস এবং স্থানীয়ভাবে উৎপাদিত বিভিন্ন খাদ্যদ্রব্য খাওয়া হয়। গ্রামীণ পরিবেশে তাঁরা মৌসুমি ফলমূল ও বনজ খাদ্যও ব্যবহার করেন।

শিক্ষা ও বর্তমান অবস্থা-

আগে শিক্ষার হার তুলনামূলকভাবে কম ছিল। তবে বর্তমানে সরকারি বিভিন্ন উন্নয়নমূলক প্রকল্প, বিদ্যালয়, বৃত্তি এবং সামাজিক সচেতনতার ফলে শিক্ষার হার দ্রুত বৃদ্ধি পাচ্ছে। বহু হাজং শিক্ষার্থী উচ্চশিক্ষা অর্জন করে শিক্ষকতা, প্রশাসন, চিকিৎসা, প্রকৌশল এবং অন্যান্য পেশায় প্রতিষ্ঠিত হচ্ছেন। তবুও দারিদ্র্য, কর্মসংস্থানের সীমাবদ্ধতা, ভাষা ও সংস্কৃতি সংরক্ষণ এবং সামাজিক উন্নয়নের মতো নানা চ্যালেঞ্জ এখনো বিদ্যমান।

উপসংহার-

হাজং জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের একটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক জনগোষ্ঠী। তাঁদের ইতিহাস সংগ্রাম, অভিযোজন এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ধারক। ভাষা, লোকসংস্কৃতি, কৃষিভিত্তিক জীবনধারা এবং সামাজিক মূল্যবোধ তাঁদের স্বতন্ত্র পরিচয় গঠন করেছে। আধুনিক শিক্ষার প্রসার ও সাংবিধানিক স্বীকৃতির মাধ্যমে হাজং সমাজ ক্রমশ উন্নয়নের পথে এগিয়ে চলেছে। তাঁদের ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণ করা ভারতের বহুত্ববাদী সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রক্ষার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।x

হ্মার (Hmar) জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

হ্মার (Hmar) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন ও ঐতিহ্যবাহী জনজাতি। তাঁরা মূলত কুকি-চিন-মিজো (Kuki-Chin-Mizo) নৃগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত এবং তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষা পরিবারের একটি শাখার ভাষায় কথা বলেন। হ্মার জনগোষ্ঠী প্রধানত ভারতের মিজোরাম, মণিপুর, আসাম, ত্রিপুরা ও মেঘালয়ে বসবাস করেন। এছাড়া বাংলাদেশের পার্বত্য চট্টগ্রাম এবং মিয়ানমারের কিছু এলাকাতেও তাঁদের বসবাস রয়েছে। ভারতীয় সংবিধান অনুসারে তাঁরা বিভিন্ন রাজ্যে অনুসূচিত জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত।

উৎপত্তি ও প্রাচীন ইতিহাস-

হ্মারদের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন লোককথা ও ঐতিহাসিক মতামত রয়েছে। ঐতিহ্যবাহী বিশ্বাস অনুযায়ী তাঁদের পূর্বপুরুষেরা ‘সিনলুং’ (Sinlung) নামক এক প্রাচীন স্থান থেকে ধাপে ধাপে দক্ষিণ ও পশ্চিম দিকে অভিবাসন করেন। ইতিহাসবিদদের মতে, হ্মাররা তিব্বত ও দক্ষিণ-পশ্চিম চীনের পার্বত্য অঞ্চল থেকে বহু শতাব্দী পূর্বে মিয়ানমার হয়ে বর্তমান উত্তর-পূর্ব ভারতে এসে বসতি স্থাপন করেন।

হ্মার জনগোষ্ঠী কুকি-চিন-মিজো গোষ্ঠীর অন্যতম শাখা। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে বিভিন্ন পার্বত্য অঞ্চলে বসতি গড়ে তুলে তাঁরা স্বতন্ত্র ভাষা, সংস্কৃতি ও সামাজিক পরিচয় গড়ে তোলেন।

আসামে হ্মার জনগোষ্ঠী-

আসামে হ্মার জনগোষ্ঠীর বসবাস প্রধানত কাছাড়, হাইলাকান্দি, করিমগঞ্জ, ডিমা হাসাও এবং কিছু পাহাড়ি ও সীমান্তবর্তী অঞ্চলে। ব্রিটিশ আমলে চা-বাগান, বনাঞ্চল ও প্রশাসনিক কাজের সুযোগ সৃষ্টি হলে অনেক হ্মার পরিবার আসামে স্থায়ীভাবে বসতি স্থাপন করেন।

বর্তমানে তাঁরা শিক্ষা, সরকারি চাকরি, কৃষি, ব্যবসা ও সামাজিক কর্মকাণ্ডে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছেন।

ভাষা-

হ্মার ভাষা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের কুকি-চিন শাখার অন্তর্ভুক্ত। ভাষাটি মিজো ও অন্যান্য কুকি-চিন ভাষার সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কযুক্ত। অতীতে মৌখিক সাহিত্যই ছিল তাঁদের প্রধান ভরসা। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে খ্রিস্টান মিশনারিদের মাধ্যমে রোমান লিপিতে হ্মার ভাষা লিখিত রূপ লাভ করে। বর্তমানে হ্মার ভাষায় সাহিত্য, ধর্মীয় গ্রন্থ, কবিতা, গল্প ও সংবাদপত্র প্রকাশিত হয়।

সমাজ ও পারিবারিক জীবন-

হ্মার সমাজ ঐতিহ্যগতভাবে পিতৃতান্ত্রিক। পরিবার ও গোত্র (Clan) সমাজজীবনের প্রধান ভিত্তি। প্রতিটি গোত্রের নিজস্ব পরিচয় ও সামাজিক নিয়ম রয়েছে। একই গোত্রের মধ্যে বিবাহ সাধারণত নিষিদ্ধ।

গ্রাম পরিচালনার জন্য একজন প্রধান (Chief) বা প্রবীণ পরিষদ দায়িত্ব পালন করত। বর্তমানে আধুনিক প্রশাসনিক ব্যবস্থার পাশাপাশি ঐতিহ্যগত সামাজিক প্রতিষ্ঠানও অনেক ক্ষেত্রে বিদ্যমান।

জীবিকা-

প্রাচীনকাল থেকে হ্মারদের প্রধান জীবিকা ছিল ঝুম চাষ (Jhum Cultivation)। তাঁরা ধান, ভুট্টা, মরিচ, আদা, হলুদ, শাকসবজি এবং বিভিন্ন ফলের চাষ করতেন। বর্তমানে অনেকেই স্থায়ী কৃষি, বাগানচাষ, ব্যবসা, সরকারি ও বেসরকারি চাকরি এবং শিক্ষাক্ষেত্রে যুক্ত।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

প্রাচীনকালে হ্মার জনগোষ্ঠী প্রকৃতি ও পূর্বপুরুষদের উপাসনায় বিশ্বাসী ছিল। পাহাড়, বন, নদী এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক শক্তিকে কেন্দ্র করে তাদের ধর্মীয় আচার পালিত হতো।

ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে খ্রিস্টান মিশনারিদের প্রভাবে অধিকাংশ হ্মার খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছেন। বর্তমানে অধিকাংশই খ্রিস্টান হলেও তাঁরা বহু ঐতিহ্যবাহী সাংস্কৃতিক প্রথা সংরক্ষণ করে চলেছে।

সংস্কৃতি-

হ্মার সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ। তাঁদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক রঙিন ও নকশাযুক্ত। নারীরা নিজ হাতে বোনা শাল, স্কার্ট ও অন্যান্য বস্ত্র ব্যবহার করেন। পুরুষেরাও ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরিধান করেন বিশেষ উৎসবপার্বণে।

লোকগান, নৃত্য, বাঁশের বাদ্যযন্ত্র, ঢোল এবং দলগত সাংস্কৃতিক পরিবেশনা তাঁদের সংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ। বিবাহ, ফসল উৎসব ও ধর্মীয় অনুষ্ঠানে গান ও নৃত্যের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে।

শিক্ষা ও আধুনিক উন্নয়ন-

খ্রিস্টান মিশনারিদের প্রচেষ্টায় হ্মার সমাজে দ্রুত শিক্ষার প্রসার ঘটেছে। বর্তমানে বহু হ্মার শিক্ষার্থী উচ্চশিক্ষা অর্জন করছে এবং প্রশাসন, শিক্ষা, চিকিৎসা, সাহিত্য, সেনাবাহিনী ও বিভিন্ন পেশায় গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখছে।

বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন হ্মার ভাষা, সাহিত্য ও সংস্কৃতি সংরক্ষণ এবং নতুন প্রজন্মের মধ্যে ঐতিহ্য চর্চার জন্য কাজ করে চলেছে।

উৎসব-

হ্মার জনগোষ্ঠীর উৎসব মূলত কৃষি, সামাজিক ঐতিহ্য ও ধর্মীয় বিশ্বাসকে কেন্দ্র করে পালিত হয়। খ্রিস্টান ধর্মীয় উৎসব যেমন বড়দিন (Christmas) ও ইস্টার (Easter)-এর পাশাপাশি বিভিন্ন সাংস্কৃতিক উৎসব, লোকনৃত্য ও সামাজিক মিলনমেলারও আয়োজন করা হয়।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে হ্মার জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। তাঁরা নিজস্ব ভাষা, ঐতিহ্য ও সাংস্কৃতিক পরিচয় সংরক্ষণের পাশাপাশি আধুনিক শিক্ষা ও উন্নয়নের সঙ্গে নিজেদের সফলভাবে খাপ খাইয়ে নিয়েছে। বিভিন্ন রাজ্যে তাঁদের সাংবিধানিক অধিকার, ভাষা ও সংস্কৃতি রক্ষার জন্য নানা সংগঠন সক্রিয়ভাবে কাজ করে চলেছে।

উপসংহার-

হ্মার জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও নৃতাত্ত্বিক বৈচিত্র্যের এক মূল্যবান অংশ। তাঁদের দীর্ঘ অভিবাসনের ইতিহাস, সমৃদ্ধ ভাষা, স্বতন্ত্র সংস্কৃতি, সামাজিক ঐতিহ্য এবং আধুনিক সমাজে ক্রমবর্ধমান অবদান তাঁদের একটি গুরুত্বপূর্ণ আদিবাসী জনগোষ্ঠী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে। নিজেদের ঐতিহ্য সংরক্ষণ এবং আধুনিক শিক্ষার মাধ্যমে অগ্রগতির পথে এগিয়ে চলা হ্মার সমাজ উত্তর-পূর্ব ভারতের বহুসাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে আরও সমৃদ্ধ করেছে।x

    কুকি জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

কুকি (Kuki) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন ও গুরুত্বপূর্ণ তিব্বত-বর্মী ভাষাভাষী আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তারা মূলত ভারতের মণিপুর, মিজোরাম, আসাম, ত্রিপুরা, নাগাল্যান্ড, মেঘালয় এবং প্রতিবেশী বাংলাদেশ ও মিয়ানমারের পার্বত্য অঞ্চলে বসবাস করে। “কুকি” শব্দটি একটি বৃহত্তর জাতিগত পরিচয়; এর অন্তর্ভুক্ত বহু উপগোষ্ঠী রয়েছে, যেমন—থাডৌ (Thadou), হমার (Hmar), পাইতে (Paite), জৌ (Zou), ভাইফেই (Vaiphei), গাংতে (Gangte), সিমতে (Simte), কোম (Kom), আইমল (Aimol) প্রভৃতি।

উৎপত্তি ও প্রাচীন ইতিহাস–

কুকিদের আদি নিবাস সম্পর্কে বিভিন্ন মত রয়েছে। অধিকাংশ ইতিহাসবিদের মতে, তাঁরা তিব্বত-বর্মী ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্গত এবং বহু শতাব্দী আগে চীনের দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চল ও তিব্বতের পার্বত্য এলাকা থেকে ধীরে ধীরে বর্তমান মিয়ানমার হয়ে উত্তর-পূর্ব ভারতে অভিবাসিত হয়। এই দীর্ঘ অভিবাসনের ফলে তারা বিভিন্ন পার্বত্য অঞ্চলে স্থায়ীভাবে বসতি স্থাপন করে।

কুকিদের নিজস্ব লোককাহিনি ও মৌখিক ঐতিহ্যে তাঁদের উৎপত্তি সম্পর্কে নানা কিংবদন্তি প্রচলিত রয়েছে। যদিও এসব কাহিনির ঐতিহাসিক সত্যতা নিশ্চিত নয়, তবুও এগুলো তাঁদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

উত্তর-পূর্ব ভারতে আগমন-

সপ্তদশ থেকে ঊনবিংশ শতাব্দীর মধ্যে কুকি জনগোষ্ঠীর বিভিন্ন শাখা মণিপুর, মিজোরাম, আসাম এবং ত্রিপুরার পার্বত্য অঞ্চলে বসতি গড়ে তোলেছিল। প্রতিটি গ্রামের নেতৃত্ব দিতেন একজন বংশানুক্রমিক প্রধান (Chief)। গ্রামের প্রশাসন, বিচারব্যবস্থা এবং সামাজিক নিয়ম-কানুন পরিচালনার দায়িত্ব ছিল এই প্রধানের ওপর।

ঔপনিবেশিক যুগ ও কুকি বিদ্রোহ-

ব্রিটিশ শাসনামলে কুকিদের সঙ্গে প্রশাসনের সম্পর্ক ধীরে ধীরে জটিল হয়ে ওঠে। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় ব্রিটিশ সরকার কুকি যুবকদের জোরপূর্বক শ্রমিক হিসেবে নিয়োগের চেষ্টা করলে কুকিরা তীব্র প্রতিবাদ করে।

১৯১৭ থেকে ১৯১৯ সালের মধ্যে সংঘটিত কুকি বিদ্রোহ (Kuki Rebellion) বা অ্যাংলো-কুকি যুদ্ধ ছিল উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম উল্লেখযোগ্য আদিবাসী আন্দোলন। কুকি প্রধানদের নেতৃত্বে বহু গ্রাম ব্রিটিশ বাহিনীর বিরুদ্ধে সশস্ত্র প্রতিরোধ গড়ে তোলে। শেষ পর্যন্ত ব্রিটিশরা বিদ্রোহ দমন করলেও এই আন্দোলন কুকি জনগোষ্ঠীর স্বাধীনচেতা মনোভাব ও আত্মমর্যাদাবোধের প্রতীক হিসেবে ইতিহাসে স্মরণীয় হয়ে আছে।

স্বাধীনতার পর-

ভারত স্বাধীন হওয়ার পর কুকি অধ্যুষিত অঞ্চলগুলি বিভিন্ন রাজ্যের মধ্যে বিভক্ত হয়। ফলে একই জনগোষ্ঠী একাধিক প্রশাসনিক অঞ্চলে বসবাস করতে শুরু করে। ভূমির অধিকার, স্বায়ত্তশাসন, উন্নয়ন এবং সাংস্কৃতিক পরিচয় রক্ষার দাবিতে বিভিন্ন সময়ে কুকি সংগঠনগুলি আন্দোলন করে আসছে।

আসামে কুকি জনগোষ্ঠী-

আসামে কুকিরা প্রধানত কাছাড়, করিমগঞ্জ, হাইলাকান্দি, ডিমা হাসাও, কার্বি আংলং এবং কিছু অন্যান্য জেলায় বসবাস করেন। তাঁরা মূলত কৃষিকাজ, উদ্যানপালন, ক্ষুদ্র ব্যবসা এবং সরকারি-বেসরকারি চাকরির সঙ্গে যুক্ত। অনেক কুকি পরিবার বর্তমানে শহরাঞ্চলেও স্থায়ীভাবে বসবাস করছে।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

কুকি সমাজ সাধারণত পিতৃতান্ত্রিক। পরিবার ও গোত্রভিত্তিক সামাজিক কাঠামো তাঁদের সমাজজীবনের মূল ভিত্তি। বিবাহ, উৎসব, শিকার, কৃষিকাজ এবং সামাজিক অনুষ্ঠানকে কেন্দ্র করে তাদের সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতি গড়ে উঠেছে। তাঁদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক রঙিন বোনা কাপড়, অলংকার এবং বিশেষ নকশার জন্য পরিচিত। পুরুষ ও নারী উভয়েই ঐতিহ্যবাহী বস্ত্র পরিধান করেন, যা তাঁদের জাতিগত পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

ভাষা-

কুকি জনগোষ্ঠীর বিভিন্ন উপগোষ্ঠীর নিজস্ব ভাষা রয়েছে। অধিকাংশ ভাষাই তিব্বত-বর্মী ভাষাপরিবারভুক্ত। থাডৌ, পাইতে, হমার, ভাইফেই, গাংতে প্রভৃতি ভাষা আজও প্রচলিত। এইগুলি ভাষার পাশাপাশি তাঁরা বসবাসের অঞ্চল অনুযায়ী বাংলা, অসমীয়া, মেইতেই, হিন্দি বা ইংরেজিও ব্যবহার করে।

ধর্ম-

ঐতিহাসিকভাবে কুকিরা প্রকৃতিপূজক ও পূর্বপুরুষ-পূজার অনুসারী ছিলেন। উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে খ্রিস্টান মিশনারিদের প্রভাবে অধিকাংশ কুকি বর্তমানে খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছেন। তবুও তাঁদের বহু প্রাচীন সামাজিক রীতি ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এখনও বজায় রয়েছে।

উৎসব-

কুকিদের প্রধান ঐতিহ্যবাহী উৎসব হলো কুট (Kut)। এটি মূলত ফসল কাটার পর আনন্দ-উৎসব হিসেবে পালিত হয়। নৃত্য, লোকগান, ঐতিহ্যবাহী পোশাক, খেলাধুলা এবং সামষ্টিক ভোজ এই উৎসবের প্রধান আকর্ষণ।

অর্থনীতি-

ঐতিহ্যগতভাবে কুকিদের প্রধান পেশা ছিল জুমচাষ। বর্তমানে তাঁরা ধান, ভুট্টা, আদা, হলুদ, মরিচ, শাকসবজি ও ফলচাষের পাশাপাশি পশুপালন, ব্যবসা, শিক্ষা, সরকারি চাকরি এবং বিভিন্ন পেশায় নিয়োজিত।

শিক্ষা ও আধুনিক উন্নয়ন-

বর্তমানে কুকি সমাজে শিক্ষার হার উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। উচ্চশিক্ষা, প্রশাসন, চিকিৎসা, প্রকৌশল, সেনাবাহিনী, সাহিত্য, সংগীত, ক্রীড়া এবং সামাজিক নেতৃত্বের ক্ষেত্রেও বহু কুকি ব্যক্তি গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছেন।

উপসংহার-

কুকি জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও সামাজিক বৈচিত্র্যের এক গুরুত্বপূর্ণ অংশ। দীর্ঘ অভিবাসনের ইতিহাস, ব্রিটিশবিরোধী সংগ্রাম, সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতি, ভাষাগত বৈচিত্র্য এবং আধুনিক শিক্ষার অগ্রগতির মাধ্যমে তাঁরা আজও নিজেদের স্বতন্ত্র জাতিগত পরিচয় ও ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে চলেছে। ভারতের বহুসাংস্কৃতিক সমাজে কুকি জনগোষ্ঠীর অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং তা উত্তর-পূর্বাঞ্চলের ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে আরও সমৃদ্ধ করে তুলেছে।x 

  বৈতে (Biate) জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

বৈতে (Biate) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের একটি প্রাচীন তিব্বত-বর্মী ভাষাভাষী আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা মূলত কুকি-চিন (Kuki-Chin) জাতিগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত এবং ভারতের সংবিধান অনুযায়ী অনুসূচিত জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত। বর্তমানে তাঁরা প্রধানত আসাম, মিজোরাম, মণিপুর, ত্রিপুরা এবং মেঘালয়ের কিছু অঞ্চলে বসবাস করেন। বাংলাদেশের পার্বত্য চট্টগ্রাম ও মিয়ানমারের চিন অঞ্চলেও বৈতে জনগোষ্ঠীর কিছু বসতি রয়েছে।

উৎপত্তি ও ইতিহাস-

বৈতে জনগোষ্ঠীর উৎপত্তি সম্পর্কে লিখিত ঐতিহাসিক তথ্য সীমিত হলেও তাঁদের নিজস্ব লোককথা, মৌখিক ঐতিহ্য এবং নৃতাত্ত্বিক গবেষণা থেকে জানা যায় যে, তাঁদের পূর্বপুরুষেরা বহু শতাব্দী পূর্বে চীনের দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চল ও মিয়ানমারের পার্বত্য অঞ্চল থেকে ধীরে ধীরে বর্তমান উত্তর-পূর্ব ভারতে অভিবাসন করেন।

‘বৈতে’ শব্দটির অর্থ নিয়ে বিভিন্ন মত রয়েছে। অনেক গবেষকের মতে, “বি” অর্থ মানুষ এবং “আতে” অর্থ উচ্চভূমি বা পাহাড়ি অঞ্চল। ফলে ‘বৈতে’ শব্দের অর্থ দাঁড়ায় ‘পাহাড়ি মানুষ’ বা ‘উচ্চভূমির অধিবাসী’।

আসামে আগমন-

ঐতিহাসিকভাবে বৈতে জনগোষ্ঠীর একটি অংশ ঊনবিংশ শতাব্দীতে বর্তমান আসামের ডিমা হাসাও (পূর্বতন উত্তর কাছাড়), কাছাড়, হাইলাকান্দি এবং করিমগঞ্জ অঞ্চলে বসতি স্থাপন করে। জীবিকার সন্ধান, নিরাপদ আবাস এবং কৃষিকাজের উপযোগী ভূমির খোঁজে তাঁরা বিভিন্ন পার্বত্য অঞ্চলে স্থানান্তরিত হয়েছে।

বর্তমানে আসামের ডিমা হাসাও জেলায় বৈতে জনগোষ্ঠীর উল্লেখযোগ্য জনসংখ্যা রয়েছে।

ভাষা-

বৈতে ভাষা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের কুকি-চিন শাখার অন্তর্গত। এই ভাষার নিজস্ব মৌখিক ঐতিহ্য সমৃদ্ধ হলেও বর্তমানে রোমান লিপিতে ভাষাটি বেশি লেখা হয়। আধুনিক শিক্ষার প্রসারের ফলে ইংরেজি, অসমীয়া, বাংলা, মিজো এবং হিন্দি ভাষাও তাঁরা ব্যবহার করেন।

সমাজব্যবস্থা-

বৈতে সমাজ ঐতিহ্যগতভাবে গোত্রভিত্তিক। প্রতিটি গোত্রের নিজস্ব পরিচয় ও সামাজিক মর্যাদা রয়েছে। গ্রাম পরিচালনায় একজন প্রধান বা গ্রামের প্রবীণ ব্যক্তির গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা থাকে। সামাজিক সমস্যার সমাধান সাধারণত প্রথাগত রীতিনীতির মাধ্যমে করা হয়।

পরিবারব্যবস্থা মূলত পিতৃতান্ত্রিক। তবে নারী-পুরুষ উভয়েই কৃষিকাজ ও পারিবারিক জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।

জীবিকা-

ঐতিহ্যগতভাবে বৈতে জনগোষ্ঠীর প্রধান জীবিকা ছিল ঝুমচাষ। বর্তমানে তাঁরা ধান, ভুট্টা, আদা, হলুদ, মরিচ, সবজি এবং বিভিন্ন ফলের চাষ করেন। এছাড়া পশুপালন, বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প, বনজ সম্পদ সংগ্রহ এবং সরকারি ও বেসরকারি চাকরিতেও বর্তমান অনেকে নিযুক্ত রয়েছেন।

ধর্ম-

অতীতে বৈতে জনগোষ্ঠী প্রকৃতি ও পূর্বপুরুষ-পূজার অনুসারী ছিলেন। তাঁরা পাহাড়, বন, নদী এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক শক্তিকে পবিত্র মনে করতেন। উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে খ্রিস্টান মিশনারিদের আগমনের পর অধিকাংশ বৈতে খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছেন। বর্তমানে বৈতে জনগোষ্ঠীর অধিকাংশই খ্রিস্টান হলেও তাঁরা নিজেদের বহু ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি ও সামাজিক প্রথা এখনও সংরক্ষণ করে চলেছেন।

সংস্কৃতি-

বৈতে জনগোষ্ঠীর সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ। তাঁদের সংস্কৃতির প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি হলো—

• লোকগান ও লোকনৃত্য
• ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্রের ব্যবহার
• রঙিন হাতে বোনা পোশাক
• বাঁশ ও বেতের শিল্পকর্ম
• ঐতিহ্যবাহী উৎসব ও সামষ্টিক নৃত্যানুষ্ঠান
• অতিথি আপ্যায়নের বিশেষ সামাজিক রীতি

উৎসব-

বৈতে জনগোষ্ঠীর ঐতিহ্যবাহী উৎসবগুলোর মধ্যে কৃষিনির্ভর উৎসব বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। নতুন ফসল ঘরে তোলা, বীজ বপন এবং ফসল কাটাকে কেন্দ্র করে বিভিন্ন সামাজিক অনুষ্ঠান পালিত হয়। বর্তমানে বড়দিন (Christmas), নববর্ষ এবং বিভিন্ন গির্জাভিত্তিক ধর্মীয় অনুষ্ঠানও অত্যন্ত গুরুত্বের সঙ্গে উদযাপিত হয়।

শিক্ষা ও আধুনিক উন্নয়ন-

বর্তমানে বৈতে জনগোষ্ঠীর মধ্যে শিক্ষার হার ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে। বহু তরুণ-তরুণী উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করে শিক্ষকতা, প্রশাসন, স্বাস্থ্যসেবা, প্রকৌশল, আইন, তথ্যপ্রযুক্তি এবং অন্যান্য পেশায় প্রতিষ্ঠিত হচ্ছেন। এগুলোর পাশাপাশি বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন বৈতে ভাষা, সাহিত্য ও সংস্কৃতি সংরক্ষণে কাজ করে চলেছে।

বর্তমান অবস্থান-

বর্তমানে বৈতে জনগোষ্ঠীর মানুষ প্রধানত নিম্নলিখিত অঞ্চলে বসবাস করেন—

• আসাম (বিশেষত ডিমা হাসাও, কাছাড়, হাইলাকান্দি, করিমগঞ্জ)
• মিজোরাম
• মণিপুর
• ত্রিপুরা
• মেঘালয়ের কিছু অঞ্চল
• বাংলাদেশের পার্বত্য চট্টগ্রামের কিছু এলাকা
• মিয়ানমারের চিন রাজ্যের কিছু অংশ

উপসংহার–

বৈতে জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন কুকি-চিন জনগোষ্ঠী। দীর্ঘ অভিবাসন, পার্বত্য জীবন, কৃষিনির্ভর অর্থনীতি, স্বতন্ত্র ভাষা, সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতি এবং সামাজিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে তাঁরা নিজস্ব পরিচয় অটুট রেখেছে। আধুনিক শিক্ষা ও উন্নয়নের সঙ্গে তাল মিলিয়েও বৈতে জনগোষ্ঠী তাঁদের ভাষা, সংস্কৃতি এবং ঐতিহাসিক ঐতিহ্য সংরক্ষণের জন্য নিরলসভাবে কাজ করে চলেছে।x

      জেমে (জেলিয়াং) জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

জেমে (Zeme) বা জেলিয়াং (Zeliang) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের একটি প্রাচীন তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) নৃগোষ্ঠী। তাঁরা মূলত নাগা জনগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত এবং ঐতিহাসিক, ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক দিক থেকে অত্যন্ত সমৃদ্ধ। বর্তমানে তাঁরা প্রধানত নাগাল্যান্ড, অসম ও মণিপুরে বসবাস করেন। অসমে বিশেষ করে দিমা হাসাও (উত্তর কাছাড়), কাছাড়, হোজাই, নগাঁও এবং কার্বি আংলং জেলার বিভিন্ন অঞ্চলে তাঁদের বসতি রয়েছে।

উৎপত্তি ও পরিচয়-

‘জেমে’ শব্দের অর্থ সাধারণভাবে “উষ্ণভূমির মানুষ” বা “নিম্নাঞ্চলের মানুষ” বলে ব্যাখ্যা করা হয়। অপরদিকে ‘জেলিয়াং‘ নামটি তিনটি ঘনিষ্ঠ নাগা জনগোষ্ঠীর সমন্বয়ে গঠিত—

• জে (Ze) = জেমে
• লি (Li) = লিয়াংমাই (Liangmai)
• আং (Ang) = রোংমেই (Rongmei)

এই তিন জনগোষ্ঠীকে একত্রে জেলিয়াংরং (Zeliangrong) বলা হয়। তাঁদের ভাষা, সংস্কৃতি, ধর্মীয় বিশ্বাস ও সামাজিক রীতিনীতির মধ্যে যথেষ্ট মিল রয়েছে।

ঐতিহাসিক পটভূমি-

জেমে জনগোষ্ঠীর ইতিহাস বহু শতাব্দী প্রাচীন। ঐতিহাসিকদের মতে, তাঁদের পূর্বপুরুষরা বহু পূর্বে দক্ষিণ-পশ্চিম চীন ও মিয়ানমারের পার্বত্য অঞ্চল থেকে ধীরে ধীরে বর্তমান নাগাল্যান্ড, মণিপুর ও অসমের পাহাড়ি অঞ্চলে এসে বসতি স্থাপন করেছিলেন।

ঔপনিবেশিক যুগের পূর্বে জেমেরা স্বাধীন গ্রামভিত্তিক সমাজে বসবাস করতেন। প্রতিটি গ্রামের নিজস্ব প্রধান বা প্রবীণদের পরিষদ ছিল। ব্রিটিশ শাসনের সময় তাঁরা নিজেদের স্বাধীনতা ও ঐতিহ্য রক্ষার জন্য বিভিন্ন আন্দোলনে অংশগ্রহণ করেন।

রানি গাইদিনলিউ ও হেরাকা আন্দোলন-

জেমে ও জেলিয়াংরং জনগোষ্ঠীর ইতিহাসে রানি গাইদিনলিউ-এর নাম বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। তিনি ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেছিলেন এবং জেলিয়াংরং জনগোষ্ঠীর ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন।

তিনি তাঁর গুরু হাইপৌ জাদোনাং-এর আদর্শে হেরাকা (Heraka) ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলনকে এগিয়ে নিয়ে গিয়েছিলেন। এই আন্দোলনের উদ্দেশ্য ছিল ঐতিহ্যবাহী ধর্ম, সংস্কৃতি ও জাতিগত পরিচয় রক্ষা করা। পরে রানি গাইদিনলিউ ভারত সরকারের কাছ থেকে পদ্মভূষণ সম্মান লাভ করেন।

ভাষা-

জেমে জনগোষ্ঠীর মাতৃভাষা জেমে (Zeme), যা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের অন্তর্গত। বর্তমানে অনেকেই ইংরেজি, হিন্দি, অসমীয়া ও নাগামিজ ভাষাও ব্যবহার করেন।

সমাজব্যবস্থা-

জেমে সমাজ মূলত পিতৃতান্ত্রিক। পরিবার ও গ্রামের সিদ্ধান্ত গ্রহণে প্রবীণদের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে। সমাজে পারস্পরিক সহযোগিতা, ঐক্য ও সামাজিক দায়িত্ববোধ অত্যন্ত মূল্যবান।

জীবিকা-

প্রাচীনকাল থেকে তাঁদের প্রধান জীবিকা ছিল—

• জুম চাষ (Shifting Cultivation)
• ধান চাষ
• শাকসবজি ও ফল উৎপাদন
• পশুপালন
• শিকার
• বনজ সম্পদ সংগ্রহ

বর্তমানে অনেক জেমে মানুষ সরকারি চাকরি, শিক্ষা, ব্যবসা এবং বিভিন্ন পেশায় যুক্ত রয়েছেন।

ধর্ম-

ঐতিহ্যগতভাবে জেমেরা প্রকৃতি ও পূর্বপুরুষ পূজায় বিশ্বাসী ছিলেন। পরে অনেকেই খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেন। তবে একটি অংশ এখনও হেরাকা ধর্ম অনুসরণ করে এবং প্রাচীন ধর্মীয় ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে চলেছে।

সংস্কৃতি-

জেমে জনগোষ্ঠীর সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ। তাদের নিজস্ব—

• লোকসঙ্গীত
• নৃত্য
• ঐতিহ্যবাহী পোশাক
• অলংকার
• বাঁশ ও কাঠের কারুশিল্প
• লোককাহিনি ও মৌখিক সাহিত্য

বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। উৎসবের সময় ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্রের তালে নৃত্য ও সমবেত গান পরিবেশন করা হয়।

উৎসব-

জেমে জনগোষ্ঠীর অন্যতম প্রধান উৎসব হলো—

• হেগা ন্গি (Hega Ngi) – নতুন বছরের শুভেচ্ছা, সমৃদ্ধি ও সামাজিক ঐক্যের উৎসব।
• নকনি (Nkonnyi) – ফসল ও কৃষিকাজের সঙ্গে সম্পর্কিত উৎসব।
• মিলনি ও সামাজিক উৎসব – বিভিন্ন ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান।

পোশাক ও অলংকার-

জেমে নারী-পুরুষ উভয়েরই নিজস্ব ঐতিহ্যবাহী পোশাক রয়েছে। রঙিন বোনা কাপড়, পুঁতির মালা, ব্রোঞ্জের অলংকার এবং বিশেষ নকশাযুক্ত শাল তাদের পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

অসমে জেমে জনগোষ্ঠী-

অসমে বসবাসকারী জেমেরা রাজ্যের স্বীকৃত তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe)। শিক্ষা, সাহিত্য, সংস্কৃতি ও প্রশাসনে তাদের অংশগ্রহণ ক্রমশ বৃদ্ধি পাচ্ছে। বিভিন্ন সাংস্কৃতিক সংগঠন তাঁদের ভাষা ও ঐতিহ্য সংরক্ষণের জন্য কাজ করে যাচ্ছে।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে জেমে জনগোষ্ঠী আধুনিক শিক্ষা ও প্রযুক্তির সঙ্গে নিজেদের মানিয়ে নিচ্ছে। একই সঙ্গে তাঁরা মাতৃভাষা, ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি, লোকসাহিত্য এবং সামাজিক মূল্যবোধ সংরক্ষণের জন্য নানা উদ্যোগ গ্রহণ করছে। বিভিন্ন সাংস্কৃতিক উৎসব, গবেষণা ও সামাজিক সংগঠনের মাধ্যমে নতুন প্রজন্মের কাছে তাঁদের নিজেদের ইতিহাস ও পরিচয় তুলে ধরার চেষ্টা অব্যাহত রয়েছে।

উপসংহার-

জেমে (জেলিয়াং) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের এক গুরুত্বপূর্ণ আদিবাসী জনগোষ্ঠী, যাঁদের ইতিহাস সাহস, স্বাধীনচেতা মনোভাব এবং সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে ভরপুর। রানি গাইদিনলিউয়ের নেতৃত্বে স্বাধীনতা সংগ্রাম ও সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণ তাঁদের ইতিহাসকে বিশেষ মর্যাদা প্রদান করেছে। বর্তমান সময়ে আধুনিকতার সঙ্গে তাল মিলিয়েও তাঁরা নিজেদের ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য রক্ষায় নিরন্তর প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছে।x

   রোংমেই জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

রোংমেই (Rongmei) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন ও ঐতিহাসিক আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা বৃহত্তর জেলিয়াংরোং (Zeliangrong) জনগোষ্ঠীর একটি প্রধান শাখা। “জেলিয়াংরোং” নামটি তিনটি জনগোষ্ঠীর নামের সমন্বয়ে গঠিত— জেমে (Zeme), লিয়াংমেই (Liangmai) এবং রোংমেই (Rongmei)। ইতিহাস, ভাষা, সংস্কৃতি ও ধর্মীয় ঐতিহ্যের দিক থেকে এই তিনটি জনগোষ্ঠীর মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে।

উৎপত্তি ও ইতিহাস-

রোংমেই জনগোষ্ঠী তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষা-পরিবারভুক্ত নাগা জনগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। ঐতিহাসিক ও নৃতাত্ত্বিক গবেষণায় মনে করা হয় যে, তাঁদের পূর্বপুরুষেরা বহু শতাব্দী আগে দক্ষিণ-পশ্চিম চীন ও মিয়ানমার অঞ্চলের দিক থেকে ধীরে ধীরে বর্তমান মণিপুর, নাগাল্যান্ড ও অসমে এসে বসতি স্থাপন করেছিলেন।

ঐতিহাসিকভাবে রোংমেইরা দীর্ঘদিন স্বশাসিত গ্রামভিত্তিক সমাজব্যবস্থা গড়ে তুলেছিলেন। প্রতিটি গ্রাম ছিল স্বাধীন এবং গ্রামের প্রধান (Gaon Bura বা Chief) ও প্রবীণদের পরিষদ প্রশাসনিক ও বিচারসম্পর্কীয় দায়িত্ব পালন করতেন।

ব্রিটিশ শাসনামলে রোংমেই জনগোষ্ঠী ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলে। বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে রোংমেই সমাজের অন্যতম শ্রেষ্ঠ নেতা রানি গাইদিনলিউ ব্রিটিশবিরোধী আন্দোলনের নেতৃত্ব দেন। তাঁর গুরু ছিলেন হাইপৌ জাদোনাং, যিনি জেলিয়াংরোং জনগোষ্ঠীর ধর্মীয় ও সামাজিক পুনর্জাগরণের অন্যতম পথিকৃৎ। রানি গাইদিনলিউ ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের ইতিহাসে এক গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব হিসেবে স্বীকৃত।

ভৌগোলিক বিস্তৃতি-

রোংমেই জনগোষ্ঠীর প্রধান বসবাসের অঞ্চলসমূহ হলো—

• মণিপুরের তামেংলং, নোনে ও পার্শ্ববর্তী এলাকা।
• নাগাল্যান্ডের পেরেন জেলা।
• অসমের কাছাড়, হাইলাকান্দি, দিমা হাসাও এবং কিছু অংশে হোজাই ও নগাঁও জেলা।
• এছাড়াও মিয়ানমারের কিছু সীমান্তবর্তী এলাকায়ও অল্পসংখ্যক রোংমেই জনগোষ্ঠীর বসবাস রয়েছে।

ভাষা-

রোংমেই ভাষা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের নাগা ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। ভাষাটির নিজস্ব ধ্বনি ও ব্যাকরণগত বৈশিষ্ট্য রয়েছে। বর্তমানে রোমান লিপিতে রোংমেই ভাষা অধিক ব্যবহৃত হলেও বিভিন্ন অঞ্চলে ইংরেজি, মেইতেই, অসমীয়া ও হিন্দির প্রভাবও লক্ষ্য করা যায়।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

রোংমেই সমাজ পিতৃতান্ত্রিক। পরিবার ও গোত্রভিত্তিক সামাজিক কাঠামো আজও তাঁদের সমাজজীবনের গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি।

তাঁদের সমাজে—

• গোত্রব্যবস্থা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
• একই গোত্রে বিবাহ নিষিদ্ধ।
• প্রবীণদের মতামত সামাজিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে বিশেষভাবে গুরুত্ব পায়।
• সমবায়ভিত্তিক শ্রম ও পারস্পরিক সহযোগিতার ঐতিহ্য এখনও বিদ্যমান।

তাঁদের ঐতিহ্যবাহী পোশাকে রঙিন বোনা কাপড়, অলংকার ও বিশেষ নকশা ব্যবহৃত হয়, যা তাঁদের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের প্রতীক।

ধর্মবিশ্বাস-

অতীতে রোংমেই জনগোষ্ঠী প্রকৃতি-উপাসনাভিত্তিক প্রাচীন ধর্মবিশ্বাস অনুসরণ করতেন। পর্বত, বন, নদী এবং পূর্বপুরুষদের আত্মার প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শন তাঁদের ধর্মীয় জীবনের অংশ ছিল।

পরবর্তীকালে অনেক রোংমেই খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেন। তবে একাংশ আজও হেরাকা (Heraka) ধর্মীয় ঐতিহ্য অনুসরণ করেন, যা হাইপৌ জাদোনাং ও রানি গাইদিনলিউর নেতৃত্বে পুনর্জাগরিত হয়েছিল।

উৎসব-

রোংমেই জনগোষ্ঠীর প্রধান উৎসবগুলোর মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• গান-ঙাই (Gaan-Ngai) – এটি তাঁদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব। নতুন বছর, পূর্বপুরুষ স্মরণ, কৃষিজীবন এবং সামাজিক ঐক্যের প্রতীক হিসেবে এই উৎসব পালিত হয়।
• কৃষিকাজের বিভিন্ন পর্যায়ে নানা লোকাচার ও ধর্মীয় অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়।
• ঐতিহ্যবাহী নৃত্য, গান, ঢোলবাদন এবং সামষ্টিক ভোজ উৎসবের গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

অর্থনীতি-

ঐতিহ্যগতভাবে রোংমেই জনগোষ্ঠীর প্রধান জীবিকা ছিল—

• ঝুমচাষ
• ধানচাষ
• শাকসবজি ও ফল উৎপাদন
• পশুপালন
• বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প
• বনজ সম্পদ সংগ্রহ

বর্তমানে শিক্ষার প্রসারের ফলে অনেক রোংমেই সরকারি চাকরি, শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা, ব্যবসা এবং অন্যান্য পেশায় যুক্ত হয়েছেন।

শিক্ষা ও আধুনিক উন্নয়ন-

স্বাধীনতার পর শিক্ষার বিস্তারের ফলে রোংমেই সমাজে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন এসেছে। বর্তমানে বহু রোংমেই ছাত্র-ছাত্রী উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করছেন এবং প্রশাসন, রাজনীতি, শিক্ষা, চিকিৎসা, প্রকৌশল ও অন্যান্য পেশায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করছেন। বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন তাঁদের ভাষা, সাহিত্য ও ঐতিহ্য সংরক্ষণে কাজ করে চলেছে।

অসমে রোংমেই জনগোষ্ঠী-

অসমে রোংমেই জনগোষ্ঠীর সংখ্যা তুলনামূলকভাবে কম হলেও তাঁরা দিমা হাসাও, কাছাড়, হাইলাকান্দি, হোজাই ও পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে বসবাস করেন। তাঁরা ভারতের সংবিধান অনুযায়ী অনুসূচিত জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত এবং অসমের বহু-সাংস্কৃতিক সমাজে নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে চলেছেন।

উপসংহার-

রোংমেই জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের এক প্রাচীন ও সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ধারক। স্বাধীনতা সংগ্রাম, সামাজিক সংহতি, ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি এবং আত্মপরিচয় রক্ষার সংগ্রামে তাঁদের ইতিহাস সমৃদ্ধ। আধুনিক শিক্ষা ও উন্নয়নের সঙ্গে তাল মিলিয়ে চললেও তাঁরা তাঁদের ভাষা, সংস্কৃতি, উৎসব এবং ঐতিহ্য সংরক্ষণে সচেষ্ট, যা ভারতের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে আরও সমৃদ্ধ করেছে।x

    বেইতে জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

বেইতে (Biate) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যতম প্রাচীন কুকি-চিন (Kuki-Chin) নৃগোষ্ঠী। তাঁরা প্রধানত অসম, মিজোরাম, মণিপুর, ত্রিপুরা এবং পার্শ্ববর্তী বাংলাদেশের কিছু অঞ্চলে বসবাস করেন। ভারতের সংবিধান অনুসারে বেইতেরা বিভিন্ন রাজ্যে তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত। সংখ্যায় তুলনামূলকভাবে কম হলেও তাঁদের নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি, সামাজিক রীতি এবং ঐতিহাসিক ঐতিহ্য উত্তর-পূর্ব ভারতের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে সমৃদ্ধ করেছে।

উৎপত্তি ও পরিচয়-

‘বেইতে’ শব্দটির উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত প্রচলিত রয়েছে। অনেক গবেষকের মতে, “বি” অর্থ মানুষ এবং “আটে/ইয়াতে” অর্থ একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠী বা বংশ। অন্যদের মতে, এটি একটি প্রাচীন গোত্রের নাম, যেখান থেকে বেইতে জনগোষ্ঠীর পরিচয় গড়ে ওঠে।

বেইতেরা তিব্বত-বর্মী (Tibeto-Burman) ভাষা পরিবারের কুকি-চিন শাখার অন্তর্গত। ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক দিক থেকে তাঁদের সঙ্গে হ্মার, জোউ, পাইতে, লুসাই (মিজো), থাদৌ এবং অন্যান্য কুকি-চিন জনগোষ্ঠীর ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে।

ঐতিহাসিক পটভূমি-

ঐতিহাসিকভাবে ধারণা করা হয় যে বেইতেদের পূর্বপুরুষেরা বহু শতাব্দী পূর্বে বর্তমান চীনের ইউনান অঞ্চল অথবা মায়ানমারের চিন পাহাড় এলাকা থেকে ধীরে ধীরে দক্ষিণ-পশ্চিম দিকে অভিবাসন করেন। পরে তাঁরা মিজোরাম, মণিপুর, ত্রিপুরা এবং অসমের পার্বত্য অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেন।

প্রাচীনকালে বেইতেরা পাহাড়ি অঞ্চলে ছোট ছোট স্বাধীন গ্রামে বাস করতেন। প্রতিটি গ্রামের নেতৃত্বে থাকতেন একজন প্রধান বা চিফ। গ্রামের সামাজিক, প্রশাসনিক ও বিচারব্যবস্থা এই প্রধানের নেতৃত্বে পরিচালিত হতো।

অসমে বেইতে জনগোষ্ঠী–

অসমে বেইতে জনগোষ্ঠীর বসবাস প্রধানত—

• কাছাড়
• হাইলাকান্দি
• শ্রীভূমি (প্রাক্তন করিমগঞ্জ)
• ডিমা হাসাও  জেলায় দেখা যায়। তাঁরা বহুদিন ধরে স্থানীয় জনগোষ্ঠীর সঙ্গে শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানে বসবাস করে আসছেন।

ভাষা-

বেইতে ভাষা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের কুকি-চিন শাখাভুক্ত। অতীতে ভাষাটি প্রধানত মৌখিক ছিল। বর্তমানে রোমান লিপিতে ভাষাটি লেখা হয়। আধুনিক শিক্ষা বিস্তারের ফলে তাঁদের মাঝে ইংরেজি, মিজো, বাংলা, অসমীয়া ও হিন্দি ভাষারও ব্যবহার বৃদ্ধি পেয়েছে।

সমাজব্যবস্থা-

বেইতে সমাজ গোত্রভিত্তিক। বিবাহের ক্ষেত্রে একই গোত্রে বিবাহ নিষিদ্ধ। সমাজে পারস্পরিক সহযোগিতা, বয়োজ্যেষ্ঠদের সম্মান এবং সামষ্টিক জীবনযাত্রার বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে।

আগে বেইতে সমাজে গ্রামপ্রধানের নেতৃত্বে বিচার ও প্রশাসন পরিচালিত হতো। বর্তমানে আধুনিক প্রশাসনিক ব্যবস্থার সঙ্গে ঐতিহ্যবাহী সামাজিক রীতিও প্রচলিত রয়েছে।

অর্থনীতি-

ঐতিহ্যগতভাবে বেইতেদের প্রধান জীবিকা ছিল—

• ঝুম চাষ
• ধান চাষ
• ভুট্টা চাষ
• শাকসবজি উৎপাদন
• শিকার
• বনজ সম্পদ সংগ্রহ

বর্তমানে অনেকে সরকারি ও বেসরকারি চাকরি, ব্যবসা, শিক্ষা এবং অন্যান্য পেশার সঙ্গে যুক্ত।

ধর্ম-

ঐতিহাসিকভাবে বেইতেরা প্রকৃতিপূজক ছিলেন। তাঁরা পাহাড়, বন, নদী এবং পূর্বপুরুষের আত্মার প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদন করতেন। উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে খ্রিস্টান মিশনারিদের আগমনের পর অধিকাংশ বেইতে খ্রিস্টধর্ম, বিশেষ করে প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছেন। বর্তমানে তাঁদের অধিকাংশই খ্রিস্টান।

সংস্কৃতি-

বেইতেদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য অত্যন্ত সমৃদ্ধ। তাঁদের সংস্কৃতির প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো—

• ঐতিহ্যবাহী লোকনৃত্য
• লোকসঙ্গীত
• রঙিন বস্ত্রবয়ন
• বাঁশ ও বেতের হস্তশিল্প
• উৎসবকেন্দ্রিক সামাজিক অনুষ্ঠান

নারীরা নিজ হাতে রঙিন ঐতিহ্যবাহী পোশাক বুনে থাকেন, যা তাঁদের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

উৎসব-

বেইতেরা বিভিন্ন সামাজিক ও ধর্মীয় উৎসব পালন করেন। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• ফসল উৎসব
• বড়দিন (Christmas)
• নববর্ষ উদযাপন
• চার্চভিত্তিক সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান

উৎসবে নৃত্য, গান, ভোজ এবং ঐতিহ্যবাহী পোশাকের বিশেষ গুরুত্ব থাকে।

শিক্ষা-

বর্তমানে বেইতে সমাজে শিক্ষার হার উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। বহু শিক্ষিত তরুণ-তরুণী শিক্ষকতা, চিকিৎসা, প্রকৌশল, প্রশাসন, সেনাবাহিনী ও অন্যান্য পেশায় সাফল্যের সঙ্গে কর্মরত।

বর্তমান অবস্থা-

সংখ্যায় ছোট জনগোষ্ঠী হওয়ায় বেইতে ভাষা ও সংস্কৃতি সংরক্ষণ একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রত্যাহ্বান(চ্যালেঞ্জ)। বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন ভাষা শিক্ষা, লোকসাহিত্য সংরক্ষণ, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান এবং গবেষণার মাধ্যমে নিজেদের ঐতিহ্য রক্ষায় কাজ করে যাচ্ছে।

উপসংহার-

বেইতে জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের প্রাচীন কুকি-চিন জনগোষ্ঠীগুলোর অন্যতম। তাঁদের ইতিহাস অভিবাসন, পাহাড়ি জীবন, স্বতন্ত্র ভাষা, সমৃদ্ধ সংস্কৃতি এবং সামাজিক ঐতিহ্যের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। আধুনিকতার প্রভাবে জীবনযাত্রায় পরিবর্তন এলেও বেইতে জনগোষ্ঠী আজও নিজেদের ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণের জন্য সচেষ্ট এবং উত্তর-পূর্ব ভারতের বহুসাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে স্বীকৃত।x

     সিংফৌ জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

ভূমিকা- সিংফৌ (Singpho) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের একটি প্রাচীন ও ঐতিহ্যবাহী আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা মূলত তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের অন্তর্গত এবং তাঁরা ভারতের অরুণাচল প্রদেশ ও অসমের তিনসুকিয়া জেলায় বসবাস করেন। এছাড়াও মিয়ানমারের কাচিন (Kachin) অঞ্চলে তাঁদের বৃহৎ জনগোষ্ঠী রয়েছে। “সিংফৌ” শব্দটির অর্থ সাধারণভাবে “মানুষ” বা “বীর মানুষ” বলে ব্যাখ্যা করা হয়। ভাষাগত, সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক দিক থেকে সিংফৌরা কাচিন জনগোষ্ঠীর নিকট আত্মীয়।

উৎপত্তি ও প্রাচীন ইতিহাস-

ঐতিহাসিকদের মতে, সিংফৌদের আদি নিবাস ছিল বর্তমান চীনের ইউনান প্রদেশ এবং তিব্বতের দক্ষিণ-পূর্বাঞ্চল। সেখান থেকে বিভিন্ন সময়ে তাঁরা ধীরে ধীরে মিয়ানমারের উত্তরাঞ্চলে চলে আসেন। পরবর্তীকালে ১৭শ ও ১৮শ শতকে একাধিক দলে বিভক্ত হয়ে তারা পাটকাই পর্বতমালা অতিক্রম করে ভারতের উত্তর-পূর্বাঞ্চলে প্রবেশ করে।

অসমে আগমনের পর তাঁরা মূলত বর্তমান তিনসুকিয়া, ডিব্রুগড় ও সংলগ্ন অঞ্চলে বসতি স্থাপন করে। প্রাকৃতিক সম্পদে সমৃদ্ধ পাহাড়ি ও অরণ্যাঞ্চল তাঁদের জীবনধারণের জন্য উপযোগী।

আহোম রাজ্যের সঙ্গে সম্পর্ক-

আহোম রাজাদের সঙ্গে সিংফৌদের সম্পর্ক কখনও বন্ধুত্বপূর্ণ, কখনও সংঘাতপূর্ণ ছিল। সীমান্ত অঞ্চলে বসবাসের কারণে সিংফৌ প্রধানরা (Chief) অনেক সময় আহোম রাজাদের সঙ্গে বাণিজ্যিক ও সামরিক সহযোগিতা করতেন। আবার ভূমি ও সীমান্ত নিয়ে বিভিন্ন সময়ে সংঘর্ষও ঘটেছে।

আহোম প্রশাসন সিংফৌ প্রধানদের স্বীকৃতি দিতেন এবং তাঁদের অভ্যন্তরীণ শাসনব্যবস্থায় হস্তক্ষেপ খুব কম করতেন। ফলে তাঁরা দীর্ঘদিন নিজেদের স্বায়ত্তশাসিত সামাজিক কাঠামো বজায় রাখতে সক্ষম হয়েছিল।

ব্রিটিশ শাসনামলে-

১৮২৬ সালের ইয়ান্ডাবু সন্ধির পর অসমে ব্রিটিশ শাসন প্রতিষ্ঠিত হলে সিংফৌদের সঙ্গে ব্রিটিশদের সম্পর্ক উত্তেজনাপূর্ণ হয়ে ওঠে। ব্রিটিশদের নতুন প্রশাসনিক নীতি ও বনাঞ্চলের ওপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে সিংফৌ প্রধানরা বহুবার বিদ্রোহ করেছিলেন।

১৮৩০-এর দশকে সিংফৌদের নেতৃত্বে সংঘটিত একাধিক আক্রমণে ব্রিটিশ সেনাবাহিনী ক্ষয়ক্ষতির সম্মুখীন হয়। পরবর্তীকালে সামরিক অভিযানের মাধ্যমে ব্রিটিশরা তাঁদের নিয়ন্ত্রণে আনলেও সিংফৌদের স্বাধীনচেতা মনোভাব অটুট ছিল।

চা শিল্পে সিংফৌদের অবদান-

অসমের চা-শিল্পের ইতিহাসে সিংফৌ জনগোষ্ঠীর অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ব্রিটিশদের আগমনের বহু পূর্ব থেকেই সিংফৌরা বনের বুনো চা-পাতা সংগ্রহ করে পানীয় হিসেবে ব্যবহার করতেন।

সিংফৌ প্রধান বিসা গাম (Beesa Gam) ব্রিটিশ অভিযাত্রী রবার্ট ব্রুসকে স্থানীয় চা গাছের সন্ধান দিয়েছিলেন। পরবর্তীকালে সেই তথ্যের ভিত্তিতেই অসমে আধুনিক চা-শিল্পের বিকাশ শুরু হয়। এই কারণে অসমের চা-শিল্পের ইতিহাসে সিংফৌ জনগোষ্ঠীর নাম বিশেষভাবে স্মরণীয়।

ভাষা-

সিংফৌ ভাষা তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিবারের অন্তর্গত। এটি কাচিন ভাষাগোষ্ঠীর একটি শাখা। বর্তমানে অনেক সিংফৌ লোক অসমীয়া, হিন্দি ও ইংরেজিও ব্যবহার করেন। শিক্ষার প্রসারের ফলে বহুভাষিকতা বৃদ্ধি পেলেও তাঁদের মাঝে নিজস্ব ভাষা সংরক্ষণের উদ্যোগ অব্যাহত রয়েছে।

সমাজব্যবস্থা-

সিংফৌ সমাজ পিতৃতান্ত্রিক। পরিবারে পিতাই প্রধান কর্তৃত্ব পালন করেন। সমাজ বিভিন্ন গোত্রে বিভক্ত এবং প্রতিটি গোত্রের একজন প্রধান বা নেতা থাকেন।

ঐতিহ্যগতভাবে গ্রাম পরিচালনা, বিবাহ, সামাজিক বিচার এবং উৎসব পরিচালনার ক্ষেত্রে গোত্রপ্রধান গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। সমাজে পারস্পরিক সহযোগিতা ও সম্মিলিত শ্রমের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে।

জীবিকা-

সিংফৌদের প্রধান জীবিকা ছিল ঝুমচাষ। বর্তমানে তাঁরা স্থায়ী কৃষিকাজও করে থাকেন। ধান, ভুট্টা, শাকসবজি, আদা, হলুদ, মরিচ ইত্যাদি তাঁরা চাষ করেন।

এছাড়া—

• বনজ সম্পদ সংগ্রহ
• পশুপালন
• মাছ ধরা
• বাঁশ ও কাঠের হস্তশিল্প
• ক্ষুদ্র ব্যবসা

তাঁদের অর্থনীতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

ধর্মবিশ্বাস-

প্রাচীনকালে সিংফৌরা প্রকৃতিপূজক ছিলেন। তারা পাহাড়, নদী, বন, পূর্বপুরুষ এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক শক্তির পূজা করতেন। পরবর্তীকালে অনেক সিংফৌ থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেন। বর্তমানে বৌদ্ধধর্মের পাশাপাশি কিছু পরিবার ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় আচারও পালন করেন।

সংস্কৃতি-

সিংফৌ সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ। তাঁদের সংস্কৃতির বৈশিষ্ট্য হলো—

• ঐতিহ্যবাহী নৃত্য ও সঙ্গীত
• বাঁশ ও বেতের শিল্পকর্ম
• রঙিন পোশাক
• উৎসব উপলক্ষে সমবেত নৃত্য
• ঐতিহ্যবাহী অস্ত্রশস্ত্র ও অলংকার

পুরুষরা সাধারণত দাও (এক ধরনের ধারালো অস্ত্র) বহন করেন, যা কৃষিকাজ ও আত্মরক্ষার জন্য ব্যবহৃত হয়।

উৎসব-

সিংফৌদের অন্যতম প্রধান উৎসব শাপাওং ইয়াওং (Shapawng Yawng Manau)। এই উৎসব সামাজিক ঐক্য, শান্তি, সমৃদ্ধি এবং পূর্বপুরুষদের স্মরণে উদযাপিত হয়। নৃত্য, সঙ্গীত, ঐতিহ্যবাহী পোশাক ও সামষ্টিক ভোজ এই উৎসবের প্রধান আকর্ষণ।

খাদ্যাভ্যাস-

সিংফৌদের প্রধান খাদ্য ভাত। এর সঙ্গে বিভিন্ন ধরনের শাকসবজি, বাঁশকোঁড়ল, মাছ, মাংস এবং বনজ খাদ্য গ্রহণ করা হয়। ঐতিহ্যগতভাবে তাঁরা নিজস্ব পদ্ধতিতে চা প্রস্তুত করে পান করেন, যা অসমের চা-সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক ভিত্তি।

বর্তমান অবস্থা-

ভারতে সিংফৌ জনগোষ্ঠী অনুসূচিত জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত। শিক্ষা, স্বাস্থ্য ও অর্থনৈতিক উন্নয়নের ফলে তাঁদের জীবনযাত্রার পরিবর্তন ঘটেছে। তবে আধুনিকতার প্রভাবে ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণের চ্যালেঞ্জও দেখা দিয়েছে। বর্তমানে বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন সিংফৌ ভাষা, ইতিহাস ও সংস্কৃতি সংরক্ষণে কাজ করে চলেছে।

উপসংহার-

সিংফৌ জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের ইতিহাস, সংস্কৃতি এবং অর্থনীতির এক গুরুত্বপূর্ণ অংশ। বিশেষ করে অসমের চা-শিল্পের বিকাশে তাদের অবদান অনস্বীকার্য। সাহসী, পরিশ্রমী ও ঐতিহ্যনিষ্ঠ এই জনগোষ্ঠী আজও তাঁদের স্বতন্ত্র ভাষা, সংস্কৃতি ও সামাজিক পরিচয় সংরক্ষণ করে চলেছে। ভারতের বহুত্ববাদী সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে সিংফৌদের স্থান অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ।x

  খামতি জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

খামতি (Khamti) জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের একটি প্রাচীন তাই (Tai) জনগোষ্ঠী। তাঁরা প্রধানত অরুণাচল প্রদেশের নামসাই জেলা এবং অসমের তিনসুকিয়া, ডিব্রুগড় ও লখিমপুর জেলার বিভিন্ন অঞ্চলে বসবাস করেন। খামতি জনগোষ্ঠী তাঁদের সমৃদ্ধ ইতিহাস, বৌদ্ধ ধর্মীয় ঐতিহ্য, স্বতন্ত্র ভাষা, লিপি ও সংস্কৃতির জন্য বিশেষভাবে পরিচিত। ভারতের সংবিধান অনুযায়ী তাঁরা অনুসূচিত জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত।

উৎপত্তি ও অভিবাসনের ইতিহাস-

‘খামতি’ শব্দটি তাই ভাষার দুটি শব্দ থেকে এসেছে— ‘খাম’ অর্থ সোনা এবং ‘তি’ অর্থ স্থান বা ভূমি। অর্থাৎ ‘খামতি’ বলতে বোঝায় ‘সোনার দেশ’ বা ‘স্বর্ণভূমির অধিবাসী’।

ঐতিহাসিকদের মতে, খামতিরা মূলত বর্তমান মিয়ানমারের (বার্মা) ইরাবতী নদী অববাহিকার বোর-খামতি (Bor Khamti) অঞ্চল থেকে আগত। অষ্টাদশ শতকের শেষভাগ এবং উনবিংশ শতকের শুরুতে রাজনৈতিক অস্থিরতা, আন্তঃরাজ্য সংঘর্ষ এবং উন্নত কৃষিজমির সন্ধানে তাঁরা পাটকাই পর্বতমালা অতিক্রম করে ভারতে প্রবেশ করে। প্রথমে তাঁরা অরুণাচল প্রদেশের লোহিত ও নোয়া-দিহিং নদী উপত্যকায় বসতি স্থাপন করে এবং পরে অসমের বিভিন্ন অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে।

অসমে আগমন-

ধারণা করা হয় যে খামতিরা ১৭৯৪–১৮১০ সালের মধ্যে অসমে প্রবেশ করেছেন। সে সময় আহোম রাজারা সীমান্ত রক্ষার উদ্দেশ্যে তাঁদের কিছু অঞ্চলে বসবাসের অনুমতি দেন। তাঁরা ধানচাষে দক্ষ হওয়ায় দ্রুত কৃষিনির্ভর সমাজ গড়ে তোলে এবং স্থানীয় অর্থনীতিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

ব্রিটিশ শাসন ও খামতি বিদ্রোহ-

১৮৩৯ সালে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে খামতি বিদ্রোহ (Khamti Rebellion) উত্তর-পূর্ব ভারতের ইতিহাসে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা। ব্রিটিশ প্রশাসনের হস্তক্ষেপ, করনীতি এবং স্বাধীন জীবনযাত্রায় বাধা সৃষ্টি হওয়ায় খামতিরা বিদ্রোহ করে। এই বিদ্রোহে বহু ব্রিটিশ কর্মকর্তা নিহত হন। যদিও পরে ব্রিটিশরা বিদ্রোহ দমন করে, তবুও এই ঘটনা খামতিদের স্বাধীনচেতা মনোভাবের পরিচয় বহন করে।

ভাষা ও লিপি-

খামতি ভাষা তাই-কাদাই (Tai-Kadai) ভাষা পরিবারের অন্তর্গত। এই ভাষার নিজস্ব তাই খামতি লিপি (Tai Khamti Script) রয়েছে। বর্তমানে ধর্মীয় গ্রন্থ, ঐতিহাসিক দলিল এবং সাহিত্য রচনায় এই লিপির ব্যবহার দেখা যায়। ভাষা সংরক্ষণের জন্য খামতিদের বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন কাজ করে চলেছে।

ধর্ম ও বিশ্বাস-

খামতি জনগোষ্ঠীর অধিকাংশ মানুষ থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম (Theravada Buddhism) অনুসরণ করেন। তাঁদের ধর্মীয় উপাসনালয়কে বিহার বা চাং বলা হয়। বৌদ্ধ ভিক্ষুরা সমাজে অত্যন্ত সম্মানিত। বুদ্ধ পূর্ণিমা, সংঘদান এবং বিভিন্ন বৌদ্ধ ধর্মীয় উৎসব তাঁরা অত্যন্ত শ্রদ্ধার সঙ্গে পালন করেন।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

খামতি সমাজ সাধারণত পিতৃতান্ত্রিক। পরিবার ও সমাজে বয়োজ্যেষ্ঠদের বিশেষ মর্যাদা প্রদান করা হয়। ঐতিহ্যবাহী পোশাক, অলঙ্কার, নৃত্য, সঙ্গীত এবং লোককাহিনি তাঁদের সংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ। নারী-পুরুষ উভয়েই বয়নশিল্পে পারদর্শী। বাঁশ, বেত ও কাঠের তৈরি নানান গৃহস্থালি সামগ্রী নির্মাণেও তাঁরা দক্ষ।

জীবিকা-

খামতিদের প্রধান পেশা কৃষিকাজ। তাঁরা বিশেষভাবে সেচনির্ভর ধানচাষে পারদর্শী। এছাড়াও তাঁরা শাকসবজি, আখ, সরিষা ও বিভিন্ন ফলের চাষ করেন। গবাদিপশু পালন, মাছ ধরা, বয়নশিল্প এবং হস্তশিল্পও তাঁদের আয়ের গুরুত্বপূর্ণ উৎস।

সাহিত্য ও শিক্ষা-

খামতি সমাজে শিক্ষা ও ধর্ম একে অপরের সঙ্গে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত। বৌদ্ধ বিহারগুলি একসময় শিক্ষা কেন্দ্র হিসেবে ব্যবহৃত হতো। বর্তমানে আধুনিক শিক্ষার পাশাপাশি খামতি ভাষা ও লিপি সংরক্ষণের উদ্যোগ নেওয়া হয়েছে। তাঁদের ধর্মীয় পুঁথি ও ঐতিহাসিক দলিল উত্তর-পূর্ব ভারতের ইতিহাস গবেষণায় মূল্যবান সম্পদ।

উৎসব-

খামতিদের প্রধান উৎসবগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• সাংকেন (Sangken) – তাই নববর্ষ উপলক্ষে পালিত জল উৎসব।
• বুদ্ধ পূর্ণিমা – গৌতম বুদ্ধের জন্ম, বোধিত্বলাভ ও মহাপরিনির্বাণ স্মরণে।
• কঠিন চীবর দান – বৌদ্ধ ভিক্ষুদের বস্ত্রদান অনুষ্ঠান।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে খামতি জনগোষ্ঠী শিক্ষা, প্রশাসন, সাহিত্য, সংস্কৃতি এবং সামাজিক উন্নয়নের বিভিন্ন ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছে। যদিও আধুনিকতার প্রভাবে তাঁদের ভাষা ও কিছু ঐতিহ্য চ্যালেঞ্জের মুখে, তবুও বিভিন্ন সাংস্কৃতিক সংগঠন ও গবেষণা প্রতিষ্ঠানের প্রচেষ্টায় খামতি ভাষা, লিপি ও সংস্কৃতি সংরক্ষণ ও বিকাশের কাজ অব্যাহত রয়েছে।

উপসংহার-

খামতি জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের ইতিহাস ও সংস্কৃতির এক গুরুত্বপূর্ণ অংশ। তাঁদের তাই ঐতিহ্য, থেরবাদ বৌদ্ধ ধর্মবিশ্বাস, নিজস্ব ভাষা ও লিপি, কৃষিনির্ভর জীবনব্যবস্থা এবং সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য অসম ও অরুণাচল প্রদেশের বহুত্ববাদী সমাজকে সমৃদ্ধ করেছে। তাঁদের ইতিহাস কেবল একটি জনগোষ্ঠীর অতীত নয়, বরং উত্তর-পূর্ব ভারতের সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক বিকাশেরও একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়।x

তাই ফাকে জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

তাই ফাকে (Tai Phake) জনগোষ্ঠী হলো ভারতের উত্তর-পূর্বাঞ্চলের অন্যতম ক্ষুদ্র কিন্তু ঐতিহাসিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ তাই (Tai) জাতিগোষ্ঠী। তাঁরা মূলত তাই ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত এবং নিজেদের সমৃদ্ধ ভাষা, বৌদ্ধ ধর্ম, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য আজও সংরক্ষণ করে চলেছে। অসমের বহু জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে তাই ফাকেরা তাঁদের স্বতন্ত্র পরিচয়ের জন্য বিশেষভাবে পরিচিত।

উৎপত্তি ও নামের অর্থ-

“তাই” শব্দটি দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার একটি বৃহৎ জাতিগোষ্ঠীকে বোঝায়, যার অন্তর্ভুক্ত আহোম, খামতি, আইতন, তুরুং এবং ফাকে জনগোষ্ঠী। “ফাকে” (Phake) শব্দটির অর্থ সম্পর্কে বিভিন্ন মত রয়েছে। সাধারণভাবে মনে করা হয়, “ফা” অর্থ প্রাচীর বা দুর্গ এবং “কে” অর্থ প্রাচীন বা বসতি। অর্থাৎ “ফাকে” বলতে প্রাচীরবেষ্টিত বা সুরক্ষিত বসতির অধিবাসীকে বোঝায়।

আদি নিবাস-

তাই ফাকে জনগোষ্ঠীর আদি নিবাস ছিল বর্তমান মিয়ানমারের (বার্মা) শান (Shan) অঞ্চল। তাঁরা বৃহত্তর তাই জনগোষ্ঠীর অংশ হিসেবে দীর্ঘকাল সেখানে বসবাস করতেন।রাজনৈতিক অস্থিরতা, যুদ্ধ এবং নিরাপদ আবাসের সন্ধানে তাঁরা ধীরে ধীরে পশ্চিম দিকে অগ্রসর হয়।

অসমে আগমন-

ঐতিহাসিক সূত্র অনুযায়ী, অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথমভাগের মধ্যে তাই ফাকে জনগোষ্ঠীর একটি অংশ মিয়ানমার থেকে পাটকাই পর্বতমালা অতিক্রম করে অসমে প্রবেশ করেন। প্রথমে তাঁরা অরুণাচল প্রদেশের কিছু এলাকায় অবস্থান গ্রহণ করে, পরে ডিব্রুগড় ও তিনসুকিয়া অঞ্চলে স্থায়ীভাবে বসতি স্থাপন করেন। বর্তমানে তাঁদের প্রধান বসতিগুলি হলো—

• নামফাকে (Namphake), তিনসুকিয়া জেলা
• টিপাম
• নাহরকটিয়া সংলগ্ন এলাকা
• ডিব্রুগড় জেলার কয়েকটি গ্রাম
• অরুণাচল প্রদেশের কিছু অঞ্চল

নামফাকে গ্রামটি ভারতের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ তাই ফাকে সাংস্কৃতিক কেন্দ্র হিসেবে পরিচিত।

ভাষা-

তাই ফাকে জনগোষ্ঠীর ভাষা তাই ফাকে ভাষা, যা তাই-কাদাই (Tai-Kadai) ভাষা পরিবারের অন্তর্ভুক্ত। তাদের নিজস্ব লিপি রয়েছে, যা তাই লিপির একটি শাখা। বর্তমানে অসমীয়া, হিন্দি ও ইংরেজির প্রভাব বাড়লেও নিজেদের মাতৃভাষা সংরক্ষণের জন্য তারা বিদ্যালয়, সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান ও ধর্মীয় কেন্দ্রের মাধ্যমে বিশেষ উদ্যোগ গ্রহণ করছে।

ধর্ম-

তাই ফাকে জনগোষ্ঠীর অধিকাংশ মানুষ থেরবাদী বৌদ্ধধর্ম (Theravada Buddhism) অনুসরণ করেন। তাঁদের ধর্মীয় জীবনের কেন্দ্র হলো বৌদ্ধ বিহার (বাপু চাং বা চাংঘর)। ভিক্ষুদের (ভান্তে) নেতৃত্বে ধর্মীয় অনুষ্ঠান পরিচালিত হয়। বুদ্ধ পূর্ণিমা, কঠিন চীবর দান, বর্ষাবাস, সংঘদান ইত্যাদি তাঁদের প্রধান ধর্মীয় আচার।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

তাই ফাকে সমাজ শান্তিপ্রিয়, শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং ঐতিহ্যনিষ্ঠ। তাঁদের সমাজের বৈশিষ্ট্যগুলো হলো—

• যৌথ সামাজিক জীবন।
• প্রবীণদের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা।
• পরিচ্ছন্ন ও পরিকল্পিত গ্রাম।
• কাঠ ও বাঁশের খুঁটির উপর নির্মিত ঐতিহ্যবাহী ঘর।
• কৃষিভিত্তিক জীবনযাপন।

জীবিকা-

প্রধান জীবিকা হলো—

• ধান চাষ
• সবজি চাষ
• মাছ ধরা
• পশুপালন
• বেত ও বাঁশের হস্তশিল্প
• তাঁত বয়ন

তাঁরা নিজস্ব নকশার ঐতিহ্যবাহী পোশাক বুনতে অত্যন্ত দক্ষ।

পোশাক-

পুরুষেরা সাধারণত লুঙ্গি, জামা ও মাথায় পাগড়ি ব্যবহার করেন।

নারীরা রঙিন ঐতিহ্যবাহী সিন, ফানাং, চাদর ইত্যাদি পরিধান করেন। অধিকাংশ পোশাক নিজেদের তাঁতে বোনা হয়।

খাদ্যাভ্যাস-

তাই ফাকে জনগোষ্ঠীর প্রধান খাদ্য হলো—

• ভাত
• মাছ
• শাকসবজি
• বাঁশকোঁড়ল
• বিভিন্ন বনজ খাদ্য
• ভেষজ উপাদানে প্রস্তুত ঐতিহ্যবাহী খাবার

তাঁরা কম মশলাযুক্ত স্বাস্থ্যকর খাদ্য গ্রহণে অভ্যস্ত।

উৎসব-

তাঁদের প্রধান উৎসবগুলো হলো—

• পই সাঙ্কেন (Poi Sangken) – জল উৎসব ও তাই নববর্ষ।
• বুদ্ধ পূর্ণিমা।
• কঠিন চীবর দান।
• সংঘদান।
• বিভিন্ন বৌদ্ধ ধর্মীয় অনুষ্ঠান।

পই সাঙ্কেন উৎসবে একে অপরের গায়ে জল ছিটিয়ে শুভেচ্ছা বিনিময় করা হয়, যা পবিত্রতা ও নতুন জীবনের প্রতীক।

শিক্ষা-

বর্তমানে তাই ফাকে জনগোষ্ঠীর মধ্যে শিক্ষার হার উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। অনেক তরুণ-তরুণী উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করে সরকারি ও বেসরকারি বিভিন্ন ক্ষেত্রে কর্মরত। পাশাপাশি মাতৃভাষা ও প্রাচীন পুঁথি সংরক্ষণেও তারা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করছেন।

সাহিত্য ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য-

তাই ফাকে জনগোষ্ঠীর কাছে বহু প্রাচীন বৌদ্ধ ধর্মীয় পুঁথি, লোককাহিনি, ধর্মগ্রন্থ ও ঐতিহাসিক দলিল সংরক্ষিত রয়েছে। এসব পুঁথি তাই লিপিতে লিখিত এবং উত্তর-পূর্ব ভারতের তাই ঐতিহ্যের গুরুত্বপূর্ণ নিদর্শন হিসেবে বিবেচিত।

বর্তমান অবস্থা-

ভারতে তাই ফাকে জনগোষ্ঠী সংখ্যায় খুবই অল্প। তাঁরা ভারতের সংবিধান অনুযায়ী অনুসূচিত জনজাতি (Scheduled Tribe) হিসেবে স্বীকৃত। আধুনিকতার প্রভাবে ভাষা ও সংস্কৃতির ওপর চাপ সৃষ্টি হলেও বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন, বৌদ্ধ বিহার এবং গবেষণা প্রতিষ্ঠানের উদ্যোগে তাঁদের ভাষা, লিপি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণের কাজ চলছে।

উপসংহার-

তাই ফাকে জনগোষ্ঠী অসমের বহুজাতিক সমাজের এক মূল্যবান অংশ। তাদের ইতিহাস অভিবাসন, অভিযোজন ও সাংস্কৃতিক সংরক্ষণের ইতিহাস। স্বতন্ত্র ভাষা, থেরবাদী বৌদ্ধ ধর্ম, সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতি, ঐতিহ্যবাহী জীবনধারা এবং প্রাচীন পুঁথির মাধ্যমে তারা উত্তর-পূর্ব ভারতের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে সমৃদ্ধ করেছে। তাই ফাকে জনগোষ্ঠীর ঐতিহ্য সংরক্ষণ কেবল তাদের নিজস্ব পরিচয় রক্ষার জন্যই নয়, বরং ভারতের বহুসাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণের ক্ষেত্রেও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।x

    তাই আইতন জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

তাই আইতন (Tai Aiton) জনগোষ্ঠী অসমের একটি প্রাচীন তাই (Tai) নৃগোষ্ঠী। তাঁরা তাই-শান (Tai-Shan) জাতিগোষ্ঠীর অন্তর্গত এবং তাই আহোম, তাই খামতি, তাই ফাকে ও তাই তুরুঙ জনগোষ্ঠীর সঙ্গে ভাষাগত ও সাংস্কৃতিকভাবে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কযুক্ত। ভারতের সংবিধান অনুসারে তাঁরা অসমের অনুসূচিত জনজাতি (Scheduled Tribe – ST) হিসেবে স্বীকৃত। যদিও সংখ্যায় তাঁরা অল্প, তবুও অসমের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও ধর্মীয় ঐতিহ্যে তাদের বিশেষ অবদান রয়েছে।

উৎপত্তি ও আগমন-

তাই আইতনদের আদি নিবাস ছিল বর্তমান মায়ানমারের (Myanmar) শান রাজ্য। ঐতিহাসিকদের মতে, তারা ১৬শ থেকে ১৮শ শতাব্দীর মধ্যে বিভিন্ন সময়ে পাটকাই পর্বতমালা অতিক্রম করে অসমে প্রবেশ করে। যুদ্ধ, রাজনৈতিক অস্থিরতা এবং নিরাপদ বসবাসের সন্ধানে তারা অসমে অভিবাসিত হয়।

অসমে আগমনের পর আহোম শাসকগণ তাঁদের কৃষিকাজ, সামরিক দক্ষতা এবং প্রশাসনিক যোগ্যতার জন্য বিভিন্ন অঞ্চলে বসতি স্থাপনের সুযোগ প্রদান করেন। ধীরে ধীরে তাঁরা অসমের সামাজিক জীবনের সঙ্গে আত্মীকৃত হলেও নিজস্ব ভাষা, ধর্ম ও সংস্কৃতি সংরক্ষণ করেন।

“আইতন” নামের উৎপত্তি-

“আইতন” শব্দটির উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন মত রয়েছে। অনেক গবেষকের মতে, এটি শান ভাষার একটি শব্দ, যা একটি নির্দিষ্ট অঞ্চল বা গোষ্ঠীর পরিচয় বহন করে। অসমে এসে এই জনগোষ্ঠী “তাই আইতন” নামে পরিচিতি লাভ করে।

বসবাসের এলাকা-

বর্তমানে তাই আইতন জনগোষ্ঠীর অধিকাংশ মানুষ অসমের নিম্নলিখিত জেলাগুলোতে বসবাস করেন—

• গোলাঘাট
• যোরহাট
• শিবসাগর
• ডিব্রুগড়
• তিনসুকিয়া
• চরাইদেও

তাঁদের অধিকাংশ গ্রাম নদীর তীরবর্তী উর্বর সমভূমিতে অবস্থিত।

ভাষা-

তাই আইতনরা তাই আইতন ভাষায় কথা বলেন। এই ভাষা তাই-কাদাই (Tai-Kadai) ভাষা পরিবারের অন্তর্গত। অতীতে তাঁরা নিজস্ব তাই লিপি ব্যবহার করলেও বর্তমানে অসমীয়া ভাষা ও বাংলা/রোমান লিপির ব্যবহারও বৃদ্ধি পেয়েছে। আজকের প্রজন্মের মধ্যে অসমীয়া ভাষার ব্যবহার বেশি হলেও প্রবীণরা এখনও মাতৃভাষা সংরক্ষণে সচেষ্ট। ভাষা পুনরুজ্জীবনের জন্য বিভিন্ন সাংস্কৃতিক সংগঠন কাজ করে চলেছে।

ধর্মীয় জীবন-

তাই আইতন জনগোষ্ঠীর প্রধান ধর্ম থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম। প্রতিটি গ্রামে সাধারণত একটি বৌদ্ধ বিহার (চাংঘর) থাকে, যা ধর্মীয় ও সামাজিক জীবনের কেন্দ্র। বৌদ্ধ ভিক্ষুরা ধর্মীয় শিক্ষা, সামাজিক নৈতিকতা এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রক্ষায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। বুদ্ধ পূর্ণিমা, কথিন চীবর দান এবং অন্যান্য বৌদ্ধ উৎসব অত্যন্ত শ্রদ্ধার সঙ্গে পালন করেন।

সমাজব্যবস্থা-

তাই আইতন সমাজ পরিবারভিত্তিক এবং শান্তিপ্রিয়। প্রবীণদের যথেষ্ট সম্মান দেওয়া হয়। বিবাহ সাধারণত নিজ সম্প্রদায়ের মধ্যে হলেও বর্তমানে অন্যান্য তাই জনগোষ্ঠীর সঙ্গেও বিবাহের সংখ্যা বৃদ্ধি পাচ্ছে। নারীরা পরিবার ও সমাজে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। কৃষিকাজ, তাঁত বোনা এবং গৃহস্থালির কাজে তাঁদের সক্রিয় অংশগ্রহণ রয়েছে।

অর্থনীতি-

তাই আইতনদের প্রধান জীবিকা—

• ধান চাষ
• শাকসবজি চাষ
• মাছ চাষ
• গবাদিপশু পালন
• হাঁস-মুরগি পালন
• তাঁত শিল্প

ঐতিহ্যগতভাবে তাঁরা দক্ষ কৃষিজীবী। আধুনিক শিক্ষা বিস্তারের ফলে বর্তমানে সরকারি ও বেসরকারি চাকরি, ব্যবসা এবং বিভিন্ন পেশায়ও তাঁদের অংশগ্রহণ বাড়ছে।

সংস্কৃতি-

তাই আইতনদের সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ।

পোশাক-

পুরুষরা ঐতিহ্যবাহী লুঙ্গি, ফতুয়া বা জামা পরেন। নারীরা নিজ হাতে বোনা রঙিন ঐতিহ্যবাহী পোশাক ব্যবহার করেন।

খাদ্যাভ্যাস-

তাঁদের প্রধান খাদ্য ভাত, মাছ, শাকসবজি, বাঁশকোঁড়ল, বিভিন্ন বনজ খাদ্য এবং ঐতিহ্যবাহী রান্না।

সংগীত ও নৃত্য-

বৌদ্ধ ধর্মীয় অনুষ্ঠান, সামাজিক উৎসব এবং বিবাহে ঐতিহ্যবাহী গান ও নৃত্যের প্রচলন রয়েছে।

শিক্ষা-

অতীতে শিক্ষার সুযোগ সীমিত থাকলেও বর্তমানে তাই আইতন সমাজে শিক্ষার হার উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। অনেক তরুণ-তরুণী উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করে শিক্ষকতা, প্রশাসন, চিকিৎসা, প্রকৌশল ও অন্যান্য পেশায় প্রতিষ্ঠিত হচ্ছেন।

ঐতিহাসিক অবদান-

তাই আইতন জনগোষ্ঠী অসমে তাই সংস্কৃতি, বৌদ্ধধর্ম এবং ঐতিহ্য সংরক্ষণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করছেন। আহোম যুগে কৃষি, সামরিক কার্যক্রম এবং স্থানীয় প্রশাসনে তাঁদের অবদান ছিল উল্লেখযোগ্য। তাঁরা আজও তাই ভাষা, সাহিত্য ও বৌদ্ধ ধর্মীয় পাণ্ডুলিপি সংরক্ষণের প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছে।

বর্তমান পরিস্থিতি-

বর্তমানে তাই আইতন জনগোষ্ঠী আধুনিক শিক্ষা ও প্রযুক্তির সঙ্গে তাল মিলিয়ে এগিয়ে চললেও তাঁদের সামনে কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ চ্যালেঞ্জ রয়েছে—

• মাতৃভাষার ক্রমহ্রাসমান ব্যবহার
• ঐতিহ্যবাহী তাই লিপির সংরক্ষণ
• সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রক্ষা
• নতুন প্রজন্মের মধ্যে নিজস্ব পরিচয় সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধি

এসব চ্যালেঞ্জ মোকাবিলায় বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন ভাষা, সাহিত্য, ধর্মীয় ঐতিহ্য এবং লোকসংস্কৃতি সংরক্ষণের জন্য কাজ করে চলেছে।

উপসংহার-

তাই আইতন জনগোষ্ঠী অসমের বহুজাতিক ও বহুসাংস্কৃতিক সমাজের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। সংখ্যায় কম হলেও তাঁদের ইতিহাস, থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম, তাই ভাষা, কৃষিভিত্তিক জীবনধারা এবং সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য অসমের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে সমৃদ্ধ করেছে। ভাষা ও সংস্কৃতি সংরক্ষণের মাধ্যমে এই জনগোষ্ঠী ভবিষ্যৎ প্রজন্মের কাছে তাঁদের ঐতিহ্য পৌঁছে দেওয়ার জন্য আন্তরিক প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছে।x

তাই খাময়াং জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

তাই খাময়াং (Tai Khamyang) জনগোষ্ঠী হলো ভারতের অসমের একটি প্রাচীন তাই (Tai) জনগোষ্ঠী। আহোম, খামতি, ফাকে, আইতন ও তুরুং জনগোষ্ঠীর মতো তাঁরাও বৃহত্তর তাই জাতিগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। অসমে বসবাসকারী স্বল্পসংখ্যক তাই জনগোষ্ঠীগুলোর মধ্যে খাময়াংদের একটি স্বতন্ত্র ঐতিহাসিক, ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক পরিচয় রয়েছে। যদিও বর্তমানে তাঁদের জনসংখ্যা তুলনামূলকভাবে কম, তবুও তাঁরা নিজেদের ঐতিহ্য, ধর্মীয় আচার এবং সামাজিক রীতিনীতি যথাসম্ভব সংরক্ষণ করে চলেছে।

উৎপত্তি ও অভিবাসনের ইতিহাস-

ইতিহাসবিদদের মতে, তাই খাময়াংদের আদি নিবাস ছিল বর্তমান মিয়ানমারের (বার্মা) শান (Shan) অঞ্চল এবং চীনের ইউনান (Yunnan) প্রদেশের বিস্তীর্ণ এলাকা। তাঁরা বৃহত্তর তাই-শান জনগোষ্ঠীর অন্তর্গত ছিল। মধ্যযুগে রাজনৈতিক অস্থিরতা, যুদ্ধ, নতুন বসতি স্থাপনের আকাঙ্ক্ষা এবং বাণিজ্যিক যোগাযোগের কারণে তাঁরা ধীরে ধীরে পশ্চিমমুখী হয়ে বর্তমান অসমে প্রবেশ করেন।

ধারণা করা হয় যে, খ্রিস্টীয় ত্রয়োদশ থেকে পঞ্চদশ শতাব্দীর মধ্যে বিভিন্ন সময়ে তাই খাময়াংরা অসমে আসেন। এই সময়ে আহোমদের আগমনও ঘটে এবং তাই জনগোষ্ঠীর বিভিন্ন শাখা ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বসতি স্থাপন করে। আহোম রাজ্য বিস্তারের সময় খাময়াংদের সঙ্গে আহোমদের সুসম্পর্ক গড়ে ওঠে এবং তাঁরা প্রশাসন, কৃষি ও সামাজিক জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।

“খাময়াং” নামের উৎপত্তি-

“খাময়াং” শব্দটির উৎপত্তি নিয়ে বিভিন্ন মত রয়েছে। “খাম” (Kham) শব্দটি তাই ভাষায় “স্বর্ণ” বা “সোনা” অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং “য়াং” (Yang) শব্দের অর্থ অঞ্চল বা ভূমি। ফলে “খাময়াং” শব্দের অর্থ হতে পারে “সোনার দেশ” অথবা “সমৃদ্ধ ভূমির অধিবাসী”। অন্য একটি মতানুসারে, এটি তাঁদের আদি বাসভূমির নাম থেকেই এসেছে।

অসমে বসতি-

বর্তমানে তাই খাময়াং জনগোষ্ঠীর প্রধান বসতি অসমের কয়েকটি জেলায় বিস্তৃত। উল্লেখযোগ্য অঞ্চলগুলো হলো—

• শিবসাগর
• গোলাঘাট
• যোরহাট
• ডিব্রুগড়
• তিনসুকিয়া

তাঁদের ঐতিহাসিক গ্রামগুলোর মধ্যে পাওইমুখ (Powaimukh/Powaimukh Khamyang Gaon), বালিজান, নামফাকে সংলগ্ন অঞ্চল এবং ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার আরও কয়েকটি গ্রাম বিশেষভাবে পরিচিত।

ভাষা-

তাই খাময়াংদের নিজস্ব ভাষা হলো তাই খাময়াং ভাষা, যা তাই-কাদাই (Tai-Kadai) ভাষা পরিবারের অন্তর্ভুক্ত। অতীতে এই ভাষা প্রচলিত থাকলেও বর্তমানে ভাষাটি বিলুপ্তপ্রায়। অধিকাংশ খাময়াং পরিবার বর্তমানে দৈনন্দিন জীবনে অসমীয়া ভাষা ব্যবহার করেন। তবে বয়োজ্যেষ্ঠদের মধ্যে এখনও তাই ভাষার কিছু শব্দ, বাক্য ও ধর্মীয় মন্ত্র প্রচলিত রয়েছে। ভাষা সংরক্ষণের লক্ষ্যে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক সংগঠন এবং গবেষকরা তাই খাময়াং ভাষার শব্দভাণ্ডার, লিপি ও সাহিত্য সংরক্ষণের উদ্যোগ গ্রহণ করেছেন।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

তাই খাময়াং জনগোষ্ঠীর অধিকাংশ মানুষ থেরবাদী বৌদ্ধধর্ম অনুসরণ করেন। তাঁদের ধর্মীয় জীবনের কেন্দ্র হলো বৌদ্ধ বিহার (বাপু চাং বা ভিক্ষুদের মঠ)। তাঁরা নিয়মিতভাবে বুদ্ধ পূজা, ধর্মদেশনা, প্রার্থনা ও দান-ধ্যানের মাধ্যমে ধর্মীয় জীবন পরিচালনা করেন। এর পাশাপাশি স্থানীয় লোকবিশ্বাস এবং পূর্বপুরুষ-পূজার কিছু প্রাচীন প্রথা এখনও বিদ্যমান।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

তাই খাময়াং সমাজ শান্তিপ্রিয়, শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং পারিবারিক মূল্যবোধনির্ভর। তাঁদের সমাজে বয়োজ্যেষ্ঠদের বিশেষ সম্মান দেওয়া হয়। যৌথ সহযোগিতা, পারস্পরিক সহমর্মিতা এবং সামাজিক ঐক্য তাঁদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য।

তাঁদের সংস্কৃতির প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলো হলো—

• ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ উৎসব উদযাপন।
• বাঁশ ও কাঠের তৈরি ঐতিহ্যবাহী গৃহনির্মাণ।
• নিজস্ব লোকসংগীত ও লোকনৃত্য।
• হাতে বোনা ঐতিহ্যবাহী পোশাক ব্যবহার।
• ধানভিত্তিক কৃষিজীবন।

উৎসব-

তাই খাময়াংদের প্রধান উৎসবগুলোর মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• পই সাংকেন (Poi Sangken) — তাই নববর্ষ ও জল উৎসব।
• বুদ্ধ পূর্ণিমা।
• কঠিন চীবর দান।
• বৌদ্ধ বর্ষাবাস সমাপ্তি উৎসব।

পই সাংকেন উৎসবে পরস্পরের ওপর পবিত্র জল ছিটিয়ে শুভকামনা জানানো হয়। এটি তাঁদের সবচেয়ে আনন্দময় সামাজিক ও ধর্মীয় উৎসব।

জীবিকা-

তাই খাময়াংদের প্রধান জীবিকা হলো কৃষিকাজ। ধান চাষ তাঁদের অর্থনীতির মূল ভিত্তি। এছাড়া তাঁরা—

• শাকসবজি চাষ,
• মৎস্যচাষ,
• গবাদিপশু পালন,
• বয়নশিল্প,
• ক্ষুদ্র ব্যবসা

ইত্যাদির সঙ্গে যুক্ত।

বর্তমানে অনেক শিক্ষিত তরুণ-তরুণী সরকারি ও বেসরকারি চাকরি, শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা এবং অন্যান্য পেশায়ও নিযুক্ত রয়েছেন।

ঐতিহ্য ও অবদান-

অসমের বহুসাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রক্ষায় তাই খাময়াং জনগোষ্ঠীর গুরুত্বপূর্ণ অবদান রয়েছে। তারা—

• থেরবাদী বৌদ্ধ সংস্কৃতি সংরক্ষণ করেছেন।
• তাই ভাষা ও সাহিত্যকে টিকিয়ে রাখার চেষ্টা করছেন।
• অসমের লোকসংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করেছেন।
• ঐতিহ্যবাহী তাঁতশিল্প ও হস্তশিল্পের বিকাশ ঘটিয়েছেন।
• সামাজিক সম্প্রীতি ও ধর্মীয় সহাবস্থানের উজ্জ্বল উদাহরণ স্থাপন করেছেন।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে তাই খাময়াং জনগোষ্ঠীর জনসংখ্যা খুবই সীমিত। ভাষা ও সংস্কৃতি সংরক্ষণ তাঁদের অন্যতম প্রধান প্রত্যাহ্বান(চ্যালেঞ্জ)। আধুনিক শিক্ষা, নগরায়ণ এবং অসমীয়া ভাষার ব্যাপক ব্যবহারের ফলে নতুন প্রজন্মের মধ্যে মাতৃভাষার ব্যবহার কমে এসেছে। তবে বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন, গবেষক এবং অসম সরকার তাঁদের ভাষা, ইতিহাস ও সংস্কৃতি সংরক্ষণের জন্য নানা উদ্যোগ গ্রহণ করেছে। বিভিন্ন সাংস্কৃতিক উৎসব, গবেষণা, ভাষা শিক্ষা এবং ঐতিহ্য সংরক্ষণমূলক কর্মসূচির মাধ্যমে খাময়াংদের স্বকীয় পরিচয় রক্ষার প্রচেষ্টা অব্যাহত রয়েছে।

উপসংহার-

তাই খাময়াং জনগোষ্ঠী অসমের প্রাচীন তাই ঐতিহ্যের এক গুরুত্বপূর্ণ ধারক। সংখ্যায় অল্প হলেও তাঁদের ইতিহাস, থেরবাদী বৌদ্ধধর্ম, ভাষা, সংস্কৃতি এবং সামাজিক জীবন অসমের বহুত্ববাদী ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ করেছে। ভাষা ও সংস্কৃতি সংরক্ষণের জন্য কার্যকর উদ্যোগ গ্রহণ করা হলে এই প্রাচীন জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক উত্তরাধিকার ভবিষ্যৎ প্রজন্মের কাছে আরও সুসংরক্ষিত থাকবে।x

        তুরুঙ জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

তুরুঙ (Turung) জনগোষ্ঠী হলো ভারতের অসমের একটি ক্ষুদ্র কিন্তু ঐতিহাসিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ তাই (Tai) উৎসভিত্তিক জনগোষ্ঠী। তাঁরা মূলত অসমের গোলাঘাট, যোরহাট, শিবসাগর, ডিব্রুগড় এবং তিনসুকিয়া জেলার কিছু অঞ্চলে বসবাস করেন। তুরুঙরা অসমের বহু প্রাচীন জনগোষ্ঠীর মধ্যে অন্যতম এবং তাঁদের ভাষা, সংস্কৃতি, ধর্মীয় বিশ্বাস ও ঐতিহ্যে তাই সভ্যতার সুস্পষ্ট প্রভাব বিদ্যমান।

উৎপত্তি ও ইতিহাস-

তুরুঙ জনগোষ্ঠীর উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন ঐতিহাসিক মত রয়েছে। অধিকাংশ গবেষকের মতে, তাঁরা তাই-শান (Tai-Shan) জাতিগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। তাঁদের পূর্বপুরুষেরা বর্তমান চীনের ইউনান প্রদেশ, মিয়ানমার (বার্মা) এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বিভিন্ন অঞ্চল থেকে পশ্চিমমুখী অভিবাসনের মাধ্যমে অসমে আগমন করেন।

ঐতিহাসিকভাবে মনে করা হয়, তুরুঙদের একটি অংশ ১৩শ শতকে আহোমদের সঙ্গে বা তার কিছু আগে ও পরে অসমে প্রবেশ করেন। পরবর্তীকালে তাঁরা বিভিন্ন অঞ্চলে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেন। দীর্ঘকাল ধরে অসমীয়া সমাজের সঙ্গে মিশে গেলেও তাঁরা নিজেদের পৃথক সাংস্কৃতিক পরিচয় বজায় রেখে চলেছেন।

নামের উৎপত্তি-

‘তুরুঙ’ শব্দটির উৎপত্তি সম্পর্কে নিশ্চিত কোনো ঐতিহাসিক তথ্য নেই। কিছু গবেষকের মতে, এটি তাই ভাষার একটি শব্দ থেকে এসেছে, যার অর্থ কোনো নির্দিষ্ট স্থান বা জনগোষ্ঠীকে নির্দেশ করে। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে এই নামেই তাঁরা পরিচিতি লাভ করেন।

ভাষা-

তুরুঙ জনগোষ্ঠীর নিজস্ব ভাষার নাম তুরুঙ ভাষা, যা তাই-কাদাই (Tai-Kadai) ভাষা পরিবারের অন্তর্গত। তবে বর্তমানে মাতৃভাষাভাষীর সংখ্যা অত্যন্ত কম। অধিকাংশ তুরুঙ বর্তমানে অসমীয়া ভাষা ব্যবহার করেন। ফলে তুরুঙ ভাষা বিলুপ্তির ঝুঁকিতে রয়েছে। ভাষাটি সংরক্ষণের জন্য বিভিন্ন গবেষণা ও পুনরুজ্জীবনমূলক উদ্যোগ গ্রহণ করা হয়েছে।

ধর্মীয় বিশ্বাস-

তুরুঙ জনগোষ্ঠী ঐতিহ্যগতভাবে থেরবাদী বৌদ্ধধর্ম অনুসরণ করলেও সময়ের সঙ্গে অনেকেই হিন্দুধর্মের বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান গ্রহণ করেছেন। ফলে তাঁদের ধর্মীয় জীবনে বৌদ্ধ ও হিন্দু—উভয় ধর্মের প্রভাব লক্ষ্য করা যায়।

তাঁদের ধর্মীয় জীবনের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি হলো—

• বুদ্ধ পূজা ও বৌদ্ধ বিহারে প্রার্থনা।
• পূর্বপুরুষদের স্মরণ ও শ্রদ্ধা নিবেদন।
• প্রকৃতি ও বিভিন্ন লোকবিশ্বাসের প্রতি শ্রদ্ধা।
• স্থানীয় দেবদেবীর পূজার প্রচলন।

সমাজব্যবস্থা-

তুরুঙ সমাজ পরিবারভিত্তিক এবং ঐতিহ্যনির্ভর। গ্রামপ্রধান ও প্রবীণ ব্যক্তিরা সামাজিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। সমাজে পারস্পরিক সহযোগিতা, বয়োজ্যেষ্ঠদের সম্মান এবং সামাজিক ঐক্যের ওপর বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করা হয়।

জীবিকা-

তুরুঙদের প্রধান জীবিকা হলো—

• কৃষিকাজ
• ধান চাষ
• শাকসবজি ও ফল উৎপাদন
• মাছ ধরা
• পশুপালন
• বেত ও বাঁশের হস্তশিল্প

বর্তমানে অনেক তুরুঙ শিক্ষিত হয়ে সরকারি, বেসরকারি ও বিভিন্ন পেশায় যুক্ত রয়েছেন।

সংস্কৃতি-

তুরুঙ জনগোষ্ঠীর সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ।

তাঁদের সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যের মধ্যে রয়েছে—

• ঐতিহ্যবাহী তাই পোশাক।
• লোকসংগীত ও লোকনৃত্য।
• বৌদ্ধধর্মীয় উৎসব।
• বিবাহ, জন্ম ও মৃত্যুকে কেন্দ্র করে নিজস্ব সামাজিক আচার।
• ঐতিহ্যবাহী খাদ্যসংস্কৃতি, বিশেষত চাল, মাছ ও শাকসবজিভিত্তিক খাবার।

উৎসব-

তুরুঙ জনগোষ্ঠীর উল্লেখযোগ্য উৎসবগুলির মধ্যে রয়েছে—

• সংকেন (Sangken) – তাই নববর্ষ ও জল উৎসব।
• বুদ্ধ পূর্ণিমা
• কাঠিন চীবর দান
• বিভিন্ন কৃষিভিত্তিক লোকউৎসব।

পোশাক ও অলংকার-

নারীরা সাধারণত ঐতিহ্যবাহী তাই বস্ত্র, যেমন সিন (লুঙ্গি সদৃশ পোশাক) ও চাদর পরিধান করেন। পুরুষরা ধুতি, লুঙ্গি, শার্ট বা ঐতিহ্যবাহী তাই পোশাক ব্যবহার করেন। উৎসবের সময় বিভিন্ন অলংকার পরিধানেরও প্রচলন রয়েছে।

বর্তমান অবস্থা-

তুরুঙ জনগোষ্ঠীর জনসংখ্যা খুবই সীমিত। ভাষা ও ঐতিহ্য সংরক্ষণ বর্তমানে তাঁদের অন্যতম বড় প্রত্যাহ্বান(চ্যালেঞ্জ)। আধুনিক শিক্ষা, নগরায়ণ এবং অসমীয়া ভাষার ব্যাপক ব্যবহারের ফলে তাঁদের নিজস্ব ভাষা ও কিছু প্রাচীন রীতিনীতি বিলুপ্তির ঝুঁকিতে রয়েছে। তবে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক সংগঠন, গবেষক এবং সমাজনেতাদের উদ্যোগে তুরুঙ ভাষা, সাহিত্য ও সংস্কৃতি সংরক্ষণের প্রচেষ্টা অব্যাহত রয়েছে।

উপসংহার-

তুরুঙ জনগোষ্ঠী অসমের বহুসাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের এক মূল্যবান অংশ। সংখ্যায় অল্প হলেও তাঁদের ইতিহাস, তাই উৎসভিত্তিক সংস্কৃতি, বৌদ্ধ ঐতিহ্য, ভাষা এবং সামাজিক জীবন অসমের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে সমৃদ্ধ করেছে। তাঁদের ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহাসিক ঐতিহ্য সংরক্ষণ করা কেবল তুরুঙ সমাজের নয়, সমগ্র উত্তর-পূর্ব ভারতের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রক্ষার জন্যও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।x

      চা-জনগোষ্ঠী (টি-ট্রাইবস) জনগোষ্ঠীর      

                    ঐতিহাসিক পরিচয়

চা-জনগোষ্ঠী বা টি-ট্রাইবস (Tea Tribes) হলো ভারতের অসম রাজ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ শ্রমজীবী ও বহুজাতিক জনগোষ্ঠী। তাঁরা কোনো একক জাতি বা উপজাতি নয়; বরং ঔপনিবেশিক আমলে ব্রিটিশদের দ্বারা ভারতের বিভিন্ন অঞ্চল থেকে আনা অনেক আদিবাসী ও তপশিলি জনগোষ্ঠীর সমন্বয়ে গঠিত একটি বৃহৎ সামাজিক গোষ্ঠী। বর্তমানে অসমের অর্থনীতি, বিশেষ করে চা-শিল্পের বিকাশে এই জনগোষ্ঠীর অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

ঐতিহাসিক পটভূমি-

১৮২৩ সালে চা গাছের সন্ধান পাওয়ার পর ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি বাণিজ্যিকভাবে অসমে চা চাষ শুরু করে। ১৮৩৯ সালে আসাম কোম্পানি (Assam Company) প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর চা-বাগানের দ্রুত সম্প্রসারণ ঘটে। কিন্তু স্থানীয় জনগণ অত্যন্ত কম মজুরিতে বাগানের কঠোর শ্রমে আগ্রহী না হওয়ায় ব্রিটিশরা ভারতের বিভিন্ন প্রদেশ থেকে বিপুল সংখ্যক শ্রমিক নিয়ে আসে।

১৮৪০-এর দশক থেকে শুরু করে বিংশ শতাব্দীর প্রথম ভাগ পর্যন্ত বর্তমান ঝাড়খণ্ড, ওড়িশা, ছত্তিশগড়, বিহার, পশ্চিমবঙ্গ, মধ্যপ্রদেশ ও অন্ধ্রপ্রদেশ প্রভৃতি অঞ্চল থেকে লক্ষাধিক শ্রমিককে অসমে আনা হয়। এদের অনেককে দালাল বা “আড়কাঠি”-দের মাধ্যমে বিভিন্ন প্রলোভন দেখিয়ে কিংবা প্রতারণার মাধ্যমে নিয়োগ করা হতো। দীর্ঘ ও কষ্টকর যাত্রাপথ অতিক্রম করে তাঁরা অসমে এসে চা-বাগানে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেন।

উৎপত্তি ও নৃতাত্ত্বিক পরিচয়-

চা-জনগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত মানুষেরা প্রধানত মধ্য ও পূর্ব ভারতের বিভিন্ন আদিবাসী জনগোষ্ঠীর বংশধর। তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• সাঁওতাল
• ওরাঁও (কুরুখ)
• মুন্ডা
• হো
• খাড়িয়া
• গন্ড
• কোল
• মাহালি
• ভূমিজ
• বিরহোর
• কিসান
• লোহার
• নাগেশিয়া
• চেরো
• অন্যান্য বহু আদিবাসী ও তপশিলি সম্প্রদায়

বর্তমান অসমে এই সব সম্প্রদায় মিলিতভাবে চা-জনগোষ্ঠী বা টি-ট্রাইবস নামে পরিচিত।

অসমে বসতি-

চা-জনগোষ্ঠীর মানুষেরা মূলত অসমের চা-বাগান এলাকায় বসবাস করেন। বিশেষ করে—

• ডিব্রুগড়
• তিনসুকিয়া
• শিবসাগর
• চরাইদেউ
• গোলাঘাট
• যোরহাট
• বিশ্বনাথ
• শোণিতপুর
• নগাঁও
• হোজাই
• উদালগুড়ি
• কোকরাঝাড়
• বঙাইগাঁও
• কাছাড়
• করিমগঞ্জ
• হাইলাকান্দি

এছাড়াও অসমের প্রায় প্রতিটি জেলাতেই তাঁদের বসবাস রয়েছে।

ভাষা-

চা-জনগোষ্ঠীর মানুষেরা বহু ভাষায় কথা বলেন। তাঁদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• সাদরি (সবচেয়ে প্রচলিত যোগাযোগের ভাষা)
• কুরুখ
• মুন্ডারি
• সাঁওতালি
• হো
• খাড়িয়া
• হিন্দি
• অসমীয়া
• বাংলা

বর্তমানে অধিকাংশ নতুন প্রজন্ম অসমীয়া ভাষায় সাবলীল এবং বহু পরিবারে অসমীয়াই প্রধান ভাষা হয়ে উঠেছে।

ধর্মীয় পরিচয়-

চা-জনগোষ্ঠীর মধ্যে বিভিন্ন ধর্মের অনুসারী রয়েছেন—

• সারনা (প্রকৃতি উপাসনা)
• হিন্দুধর্ম
• খ্রিস্টধর্ম
• কিছু পরিবার বৌদ্ধধর্ম ও অন্যান্য ধর্মও অনুসরণ করেন।

তাঁদের ধর্মীয় জীবন প্রকৃতি, পূর্বপুরুষ এবং লোকবিশ্বাসের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত।

সংস্কৃতি-

চা-জনগোষ্ঠীর সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ ও বৈচিত্র্যময়।

প্রধান উৎসব-

• করম পূজা
• সোহরাই
• সরহুল
• ফাগুয়া (হোলি)
• টুসু
• জিতিয়া
• বান্দনা
• মাঘ পরব

নৃত্য ও সংগীত-

চা-জনগোষ্ঠীর লোকসংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ। উল্লেখযোগ্য—

• ঝুমুর নৃত্য
• করম নৃত্য
• ফাগুয়া গান
• সাদরি লোকসংগীত
• মাদল ও ঢোলের বাদ্য

সামাজিক জীবন-

তাঁদের সমাজে পরিবার ও সম্প্রদায়ভিত্তিক ঐক্যের গুরুত্ব অত্যন্ত বেশি। গ্রাম বা বাগানভিত্তিক সামাজিক প্রতিষ্ঠান, প্রবীণদের নেতৃত্ব এবং ঐতিহ্যগত রীতিনীতি এখনও অনেকাংশে প্রচলিত।

অর্থনৈতিক অবদান-

অসমের চা-শিল্প গড়ে তোলা এবং আজকের বিশ্বখ্যাত আসাম চা-এর সুনাম প্রতিষ্ঠায় চা-জনগোষ্ঠীর অবদান অনস্বীকার্য।

তাঁরা শুধু চা-পাতা সংগ্রহই নয়, বরং—

• চা-চারা রোপণ
• বাগান পরিচর্যা
• আগাছা পরিষ্কার
• পাতা তোলা
• কারখানায় প্রাথমিক প্রক্রিয়াকরণসহ চা উৎপাদনের প্রতিটি ধাপে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছেন।

শিক্ষা ও সামাজিক উন্নয়ন-

স্বাধীনতার পর চা-জনগোষ্ঠীর শিক্ষা, স্বাস্থ্য ও সামাজিক উন্নয়নে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি হয়েছে। বর্তমানে এই জনগোষ্ঠী থেকে বহু ব্যক্তি—

• প্রশাসনিক কর্মকর্তা
• চিকিৎসক
• শিক্ষক
• অধ্যাপক
• প্রকৌশলী
• সাহিত্যিক
• সাংবাদিক
• শিল্পী
• ক্রীড়াবিদ
• জনপ্রতিনিধি হিসেবে প্রতিষ্ঠা লাভ করেছেন।

সামাজিক ও রাজনৈতিক অবস্থান-

অসমে চা-জনগোষ্ঠী একটি গুরুত্বপূর্ণ ভোটার ও সামাজিক শক্তি। বহু সংগঠন তাদের শিক্ষা, কর্মসংস্থান, স্বাস্থ্য, ভূমির অধিকার এবং সাংবিধানিক স্বীকৃতির দাবিতে কাজ করছে। দীর্ঘদিন ধরে এই জনগোষ্ঠীর বহু সম্প্রদায়কে তফসিলি জনজাতি (Scheduled Tribe – ST) মর্যাদা প্রদানের দাবি উত্থাপিত হয়ে আসছে।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে অসমে চা-জনগোষ্ঠীর জনসংখ্যা প্রায় ৬৫–৭০ লক্ষ বলে বিভিন্ন সরকারি ও গবেষণা সূত্রে ধারণা করা হয়। তাঁরা রাজ্যের অন্যতম বৃহৎ জনগোষ্ঠী এবং অসমের অর্থনীতি, সংস্কৃতি ও সামাজিক জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ।

উপসংহার-

চা-জনগোষ্ঠী কেবল অসমের চা-বাগানের শ্রমিক সম্প্রদায় নয়; তাঁরা রাজ্যের ইতিহাস, অর্থনীতি, সংস্কৃতি ও সামাজিক বিকাশের এক গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি। ঔপনিবেশিক শোষণের কঠিন ইতিহাস অতিক্রম করে আজ তাঁরা নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যকে ধারণ করে অসমের বহুসাংস্কৃতিক সমাজে গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করেছে। শিক্ষা, সাংস্কৃতিক জাগরণ এবং সামাজিক উন্নয়নের মাধ্যমে এই জনগোষ্ঠী আজ অসমের সামগ্রিক অগ্রগতিতে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখে চলেছে।x

      জোলহা জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

জোলহা (Julaha বা Jolha) মূলত একটি ঐতিহ্যবাহী তাঁতিশিল্পী (বয়নশিল্পী) জনগোষ্ঠী। “জোলহা” শব্দটি ফারসি Julāhā শব্দ থেকে এসেছে, যার অর্থ তাঁতি বা বস্ত্র বয়নকারী। ভারতীয় উপমহাদেশে এই নামটি বিশেষভাবে মুসলিম তাঁতিদের বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। তবে ইতিহাসে কিছু অঞ্চলে হিন্দু তাঁতিদেরও জোলহা নামে অভিহিত করা হয়েছে।

উৎপত্তি ও ইতিহাস-

জোলহা জনগোষ্ঠীর ইতিহাস বহু শতাব্দী প্রাচীন। মধ্যযুগে ভারতবর্ষে মুসলিম শাসনের বিস্তারের সঙ্গে সঙ্গে তাঁতশিল্পেরও ব্যাপক উন্নতি ঘটে। সেই সময় মধ্য এশিয়া, পারস্য ও আফগানিস্তান থেকে আগত দক্ষ তাঁতিরা স্থানীয় তাঁতিদের সঙ্গে মিশে এক বিশেষ বয়নসম্প্রদায় গড়ে তোলেন। ধীরে ধীরে এই সম্প্রদায় “জোলহা” নামে পরিচিতি লাভ করে।

ঐতিহাসিকদের মতে, বাংলার সুলতানি ও মুঘল আমলে জোলহা সম্প্রদায় সূক্ষ্ম সুতির কাপড়, মসলিন,রেশমি কাপড়, জামদানি ও অন্যান্য নান্দনিক বস্ত্র তৈরিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। তাঁদের তৈরি বস্ত্র ভারত ছাড়াও আরব, পারস্য ও ইউরোপে রপ্তানি হতো।

অসমে জোলহা জনগোষ্ঠীর আগমন-

অসমে জোলহা সম্প্রদায়ের আগমন মূলত মধ্যযুগে ঘটে। আহোম শাসনামলে এবং পরে ব্রিটিশ আমলে বাংলার বিভিন্ন অঞ্চল—বিশেষত বর্তমান বাংলাদেশের ময়মনসিংহ, সিলেট, রংপুর, পাবনা ও পশ্চিমবঙ্গের কিছু এলাকা থেকে বহু তাঁতি পরিবার জীবিকার সন্ধানে অসমে এসে বসতি স্থাপন করে।

তাঁরা ব্রহ্মপুত্র ও বরাক উপত্যকার বিভিন্ন স্থানে বসবাস শুরু করে এবং স্থানীয় অর্থনীতিতে তাঁতশিল্পের বিকাশে অবদান রাখে। বর্তমানে অসমের নগাঁও, মরিগাঁও, বরপেটা, ধুবড়ী, গোয়ালপাড়া, কামরূপ, হোজাই, কাছাড়, করিমগঞ্জ ও হাইলাকান্দি জেলায় জোলহা জনগোষ্ঠীর উল্লেখযোগ্য বসবাস রয়েছে।

সামাজিক পরিচয়-

জোলহারা প্রধানত সুন্নি মুসলিম। তাঁদের সামাজিক জীবন ইসলামী রীতিনীতি অনুসরণ করলেও স্থানীয় বাংলা ও অসমীয়া সংস্কৃতির গভীর প্রভাব লক্ষ করা যায়। বহু পরিবার বাংলা ভাষায় কথা বলে, আবার অসমের বহু অঞ্চলে অসমীয়া ভাষাও ব্যবহার করে। স্থানভেদে তাঁদের ভাষা, পোশাক ও সামাজিক রীতিনীতিতে কিছু পার্থক্য দেখা যায়।

ঐতিহ্যবাহী পেশা-

জোলহা সম্প্রদায়ের প্রধান ঐতিহ্যবাহী পেশা হলো—

• সুতি, রেশম ও খাদি কাপড় বোনা।
• লুঙ্গি, গামছা, শাড়ি, চাদর ও বিভিন্ন ঐতিহ্যবাহী বস্ত্র তৈরি।
• হস্তচালিত তাঁত পরিচালনা।

বর্তমানে অনেক জোলহা পরিবার কৃষিকাজ, ব্যবসা, সরকারি ও বেসরকারি চাকরি, শিক্ষা এবং বিভিন্ন আধুনিক পেশার সঙ্গে যুক্ত।

সংস্কৃতি-

জোলহা সম্প্রদায়ের সংস্কৃতিতে ইসলামি ঐতিহ্যের পাশাপাশি আঞ্চলিক সংস্কৃতির সমন্বয় দেখা যায়।

• ঈদুল ফিতর, ঈদুল আজহা, মিলাদুন্নবীসহ বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব উদযাপন করা হয়।
• বিয়েতে নিকাহ, গায়ে হলুদ, ওয়ালিমা প্রভৃতি অনুষ্ঠান পালিত হয়।
• লোকসংগীত, জারি, সারি, মারফতি ও আঞ্চলিক ইসলামী সংস্কৃতির চর্চা করা হয়।

শিক্ষা ও আধুনিক উন্নয়ন-

স্বাধীনতার পর জোলহা সমাজে শিক্ষার প্রসার উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। বর্তমানে এই জনগোষ্ঠী থেকে শিক্ষক, অধ্যাপক, চিকিৎসক, প্রকৌশলী, প্রশাসনিক কর্মকর্তা, আইনজীবী, ব্যবসায়ী ও রাজনীতিবিদ তৈরি হয়েছে। বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন শিক্ষার প্রসার, কারিগরি প্রশিক্ষণ এবং অর্থনৈতিক উন্নয়নের জন্য কাজ করছে।

সমাজে অবদান-

জোলহা জনগোষ্ঠীর অবদান উল্লেখযোগ্য—

• ভারতীয় ঐতিহ্যবাহী তাঁতশিল্প সংরক্ষণ ও বিকাশ।
• গ্রামীণ অর্থনীতিতে কর্মসংস্থান সৃষ্টি।
• হস্ততাঁত শিল্পের মাধ্যমে দেশীয় বস্ত্র উৎপাদন বৃদ্ধি।
• বাংলা ও অসমের লোকসংস্কৃতি ও কারুশিল্পের বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা।

বর্তমান অবস্থা-

আধুনিক যন্ত্রনির্ভর বস্ত্রশিল্পের প্রসারের ফলে ঐতিহ্যবাহী তাঁতশিল্প নানা চ্যালেঞ্জের মুখে পড়েছে। তবুও সরকারি সহায়তা, সমবায় সমিতি, হ্যান্ডলুম প্রকল্প এবং আধুনিক বাজারব্যবস্থার মাধ্যমে বহু জোলহা পরিবার পুনরায় ঐতিহ্যবাহী বয়নশিল্পকে টিকিয়ে রাখার চেষ্টা করে চলেছে।

উপসংহার-

জোলহা জনগোষ্ঠী ভারতীয় উপমহাদেশের অন্যতম প্রাচীন বয়নশিল্পী সম্প্রদায়। তাঁদের ইতিহাস কেবল একটি জনগোষ্ঠীর ইতিহাস নয়, বরং ভারতীয় তাঁতশিল্প, গ্রামীণ অর্থনীতি ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যেরও ইতিহাস। বিশেষ করে বাংলা ও অসমে জোলহা সম্প্রদায়ের শ্রম, দক্ষতা ও সাংস্কৃতিক অবদান এই অঞ্চলের সামাজিক ও অর্থনৈতিক বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে।x

      বাঙালি (হিন্দু ও মুসলিম) জনগোষ্ঠীর

                  ঐতিহাসিক পরিচয়

ভূমিকা–
     বাঙালি (Bengali) দক্ষিণ এশিয়ার অন্যতম বৃহৎ ভাষাভিত্তিক জনগোষ্ঠী। বাংলা ভাষা, সমৃদ্ধ সাহিত্য, সংস্কৃতি, সংগীত, লোকঐতিহ্য এবং দীর্ঘ ইতিহাসের মাধ্যমে বাঙালি জাতিসত্তা গড়ে উঠেছে। ধর্মীয়ভাবে বাঙালিরা প্রধানত হিন্দু ও মুসলিম—এছাড়া বৌদ্ধ, খ্রিস্টান ও অন্যান্য ধর্মাবলম্বীও আছেন। তবে ভাষা, খাদ্যাভ্যাস, লোকসংস্কৃতি ও সামাজিক ঐতিহ্যের দিক থেকে হিন্দু ও মুসলিম বাঙালির মধ্যে বহু মিল বিদ্যমান।

উৎপত্তি ও জাতিগত পরিচয়-

বাঙালিদের উৎপত্তি বহুস্তরীয়। ইতিহাসবিদদের মতে, প্রাচীন বাংলায় বসবাসকারী অস্ট্রিক, দ্রাবিড়, তিব্বত-বর্মী এবং পরবর্তীকালে আগত ইন্দো-আর্য জনগোষ্ঠীর দীর্ঘকালীন সংমিশ্রণের ফলে বাঙালি জাতিসত্তার বিকাশ ঘটেছে। এই মিশ্রণ প্রক্রিয়া কয়েক হাজার বছর ধরে চলেছে। বাংলা ভাষার উদ্ভব ঘটে মাগধী প্রাকৃত ও অপভ্রংশ ভাষা থেকে। আনুমানিক অষ্টম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে বাংলা একটি স্বতন্ত্র ভাষা হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেছে।

প্রাচীন বাংলার ইতিহাস-

প্রাচীনকালে বাংলার বিভিন্ন অংশের নাম ছিল—

• বঙ্গ
• গৌড়
• রাঢ়
• বরেন্দ্র
• সমতট
• হরিকেল
• পুণ্ড্রবর্ধন

মৌর্য, গুপ্ত, পাল ও সেন রাজবংশ বাংলা শাসন করেছেন।

পাল যুগ (৮ম–১২শ শতাব্দী)-

• পালরা ছিলেন বৌদ্ধ ধর্মের পৃষ্ঠপোষক।
• নালন্দা, বিক্রমশীলা, সোমপুর মহাবিহার আন্তর্জাতিক শিক্ষাকেন্দ্রে পরিণত হয়।
• বাংলার সংস্কৃতি ও শিল্পকলার ব্যাপক বিকাশ ঘটে।

সেন যুগ-

• সেন রাজারা হিন্দুধর্মের পৃষ্ঠপোষক ছিলেন।
• সংস্কৃত সাহিত্য, মন্দির স্থাপত্য ও ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতির প্রসার ঘটে।

বাংলায় ইসলামের আগমন-

বাংলায় ইসলাম আসে মূলত তিনটি পথে—

• আরব বণিকদের মাধ্যমে (৮ম শতাব্দী থেকে)
• সুফি সাধকদের মাধ্যমে
• তুর্কি ও আফগান মুসলিম শাসকদের মাধ্যমে

১২০৪ খ্রিস্টাব্দে মুহাম্মদ বখতিয়ার খলজির বঙ্গ বিজয়ের পর মুসলিম শাসনের সূচনা হয়। বাংলার গ্রামাঞ্চলে সুফি দরবেশদের মানবতাবাদী শিক্ষা এবং সামাজিক সমতার আদর্শ ইসলামের প্রসারে তখন গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

বাঙালি মুসলিম জনগোষ্ঠীর বিকাশ-

বাংলার অধিকাংশ মুসলিমই স্থানীয় জনগোষ্ঠী থেকে বিভিন্ন সময়ে ইসলাম গ্রহণ করেন। এছাড়া কিছু আরব, পারস্য, তুর্কি, আফগান ও মুঘল বংশোদ্ভূত পরিবারও বাংলায় স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করে।

মুসলিম শাসনামলে—

• কৃষির সম্প্রসারণ ঘটে।
• নদীভিত্তিক জনবসতি বৃদ্ধি পায়।
• মসজিদ, মাদ্রাসা ও খানকাহ প্রতিষ্ঠিত হয়।
• বাংলা ভাষায় মুসলিম সাহিত্য সমৃদ্ধ হয়।

বাঙালি হিন্দু জনগোষ্ঠীর বিকাশ-

বাঙালি হিন্দুরা প্রাচীন বঙ্গের ধারাবাহিক অধিবাসী। তাঁদের মধ্যে শাক্ত, বৈষ্ণব ও শৈব ধর্মীয় ঐতিহ্য বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। চৈতন্যদেবের বৈষ্ণব আন্দোলন বাংলার ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ইতিহাসে নতুন যুগের সূচনা করে। দুর্গাপূজা, কালীপূজা, সরস্বতীপূজা, রথযাত্রা প্রভৃতি উৎসব বাঙালি হিন্দু সমাজের প্রধান সাংস্কৃতিক পরিচয় বহন করে।

মধ্যযুগীয় বাংলা সাহিত্য-

মধ্যযুগে হিন্দু ও মুসলিম উভয় সম্প্রদায়ের কবি ও সাহিত্যিকরা বাংলা ভাষাকে সমৃদ্ধ করেন। উল্লেখযোগ্য ধারাসমূহ—

• মঙ্গলকাব্য
• বৈষ্ণব পদাবলী
• পুঁথি সাহিত্য
• মুসলিম মঙ্গলকাব্য
• সুফি সাহিত্য

এই সময়ে বাংলা ভাষা ধর্মীয় বিভাজনের ঊর্ধ্বে উঠে সাধারণ মানুষের ভাষা হিসেবে প্রতিষ্ঠা লাভ করে।

ঔপনিবেশিক যুগ-

১৭৫৭ সালে পলাশীর যুদ্ধের পর বাংলায় ব্রিটিশ শাসনের সূচনা হয়। এই সময়—

• আধুনিক শিক্ষা বিস্তার লাভ করে।
• সংবাদপত্র প্রকাশ শুরু হয়।
• বাংলা গদ্যের বিকাশ ঘটে।
• সমাজ সংস্কার আন্দোলনের সূচনা হয়।

বাংলার নবজাগরণে হিন্দু ও মুসলিম উভয় সম্প্রদায়ের বহু মনীষীর অবদান রয়েছে।

বঙ্গভঙ্গ ও দেশভাগ-    

১৯০৫ সালের বঙ্গভঙ্গ-

ব্রিটিশ সরকার প্রশাসনিক কারণে বঙ্গভঙ্গ করলেও প্রবল আন্দোলনের ফলে ১৯১১ সালে তা বাতিল হয়।

১৯৪৭ সালের দেশভাগ-

ভারত বিভক্ত হওয়ার সময় বাংলা দুই ভাগে বিভক্ত হয়—

• পশ্চিমবঙ্গ (ভারত)
• পূর্ববঙ্গ (পরে পূর্ব পাকিস্তান, বর্তমানে বাংলাদেশ)

এর ফলে বিপুলসংখ্যক হিন্দু ও মুসলিম জনগোষ্ঠীর স্থানান্তর ঘটে এবং বাংলার জনসংখ্যাগত ও সামাজিক কাঠামোতে গভীর পরিবর্তন আসে।

ভাষা ও সংস্কৃতি-

বাংলা বিশ্বের অন্যতম সমৃদ্ধ ভাষা।

বাঙালি সংস্কৃতির প্রধান বৈশিষ্ট্য—

• বাংলা ভাষা
• রবীন্দ্রসংগীত
• নজরুলগীতি
• বাউল গান
• ভাটিয়ালি
• জারি-সারি গান
• কবিগান
• পালাগান
• লোকনৃত্য
• নকশিকাঁথা
• পটচিত্র

খাদ্যাভ্যাস-

বাঙালিদের প্রধান খাদ্য—

• ভাত
• মাছ
• ডাল
• শাকসবজি
• মাংস
• পিঠা
• মিষ্টি

হিন্দু ও মুসলিম উভয় সম্প্রদায়ের রান্নায় কিছু পার্থক্য থাকলেও বহু ঐতিহ্যবাহী খাবার উভয়ের কাছেই সমান জনপ্রিয়।

সমাজ ও জীবনধারা-

বাঙালি সমাজ পরিবারকেন্দ্রিক। শিক্ষা, সাহিত্য, শিল্প, সংগীত, নাটক ও সংস্কৃতিচর্চায় বাঙালিদের দীর্ঘ ঐতিহ্য রয়েছে। অতিথিপরায়ণতা, উৎসবপ্রিয়তা এবং ভাষা ও সংস্কৃতির প্রতি গভীর অনুরাগ বাঙালি পরিচয়ের অন্যতম বৈশিষ্ট্য।

অসমে বাঙালি জনগোষ্ঠী-

অসমে বাঙালিদের আগমন বিভিন্ন সময়ে হয়েছে।

প্রধান পর্যায়গুলো হলো—

• প্রাচীনকাল থেকে বরাক উপত্যকায় বসতি।
• ব্রিটিশ আমলে প্রশাসনিক চাকরি, শিক্ষা ও ব্যবসার জন্য আগমন।
• দেশভাগের পর পূর্ববঙ্গ ও পূর্ব পাকিস্তান থেকে অভিবাসন।
• বাংলাদেশ স্বাধীনতার পূর্ব ও পরবর্তীতে বিভিন্ন সময়ে সীমিত অভিবাসন।

বর্তমানে অসমে বাঙালি হিন্দু ও বাঙালি মুসলিম উভয় সম্প্রদায়ই বসবাস করেন। বরাক উপত্যকা (কাছাড়, করিমগঞ্জ ও হাইলাকান্দি) বাংলা ভাষাভাষীদের প্রধান আবাসভূমি হলেও ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার বিভিন্ন জেলাতেও তাঁদের উল্লেখযোগ্য উপস্থিতি রয়েছে। তাঁরা শিক্ষা, সাহিত্য, প্রশাসন, কৃষি, ব্যবসা, চিকিৎসা, আইন, শিল্প ও সংস্কৃতিতে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছেন।

উপসংহার-

বাঙালি (হিন্দু ও মুসলিম) জনগোষ্ঠী একটি ভাষাভিত্তিক ঐতিহাসিক জাতিসত্তা, যার শিকড় প্রাচীন বঙ্গের বহুজাতিক ও বহুসাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে প্রোথিত। ধর্মীয় বৈচিত্র্য থাকা সত্ত্বেও বাংলা ভাষা, সাহিত্য, লোকসংস্কৃতি, শিল্প, সংগীত এবং সামাজিক ঐতিহ্য উভয় সম্প্রদায়কে একটি অভিন্ন সাংস্কৃতিক বন্ধনে আবদ্ধ করে রেখেছে। ভারত ও বাংলাদেশের ইতিহাস, সংস্কৃতি, শিক্ষা, সাহিত্য, বিজ্ঞান, অর্থনীতি ও রাজনীতিতে বাঙালিদের অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং আজও তাঁরা দক্ষিণ এশিয়ার অন্যতম প্রভাবশালী জনগোষ্ঠী হিসেবে স্বীকৃত।x

    নেপালি জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

নেপালি জনগোষ্ঠী ভারতীয় উপমহাদেশের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভাষাভিত্তিক ও সাংস্কৃতিক জনগোষ্ঠী। তাঁদের প্রধান মাতৃভাষা নেপালি (গোরখালি বা খাস-কুরা), যা ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষা পরিবারের ইন্দো-আর্য শাখার অন্তর্গত। নেপাল রাষ্ট্রে নেপালিরা সংখ্যাগরিষ্ঠ হলেও ভারতের সিকিম, দার্জিলিং, কালিম্পং, দেরাদুন, উত্তরাখণ্ড, হিমাচল প্রদেশ এবং অসমসহ উত্তর-পূর্ব ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলেও নেপালি জনগোষ্ঠীর উল্লেখযোগ্য বসবাস রয়েছে।

উৎপত্তি ও প্রাচীন ইতিহাস-

নেপালি জনগোষ্ঠীর ইতিহাস বহু প্রাচীন। বর্তমান নেপাল অঞ্চলে প্রাচীনকাল থেকেই কিরাত, নেওয়ার, লিচ্ছবি, মল্ল এবং খাস জনগোষ্ঠীর বসবাস ছিল। মধ্যযুগে পশ্চিম নেপালের খাস জনগোষ্ঠী ধীরে ধীরে শক্তিশালী হয়ে ওঠে। খাসদের ভাষাই পরবর্তীকালে গোরখালি বা নেপালি ভাষা হিসেবে প্রতিষ্ঠা লাভ করে।

অষ্টাদশ শতাব্দীতে গোরখার রাজা পৃথ্বী নারায়ণ শাহ (১৭২৩–১৭৭৫) বিভিন্ন ক্ষুদ্র রাজ্যকে একত্রিত করে আধুনিক নেপাল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর নেতৃত্বে নেপালের রাজনৈতিক ঐক্য প্রতিষ্ঠিত হয় এবং গোরখালি ভাষা রাষ্ট্রভাষার মর্যাদা লাভ করে। এরপর থেকেই “নেপালি” পরিচয় ক্রমশ একটি জাতীয় পরিচয়ের রূপ নেয়।

ভারতে নেপালিদের আগমন-

ভারতে নেপালিদের আগমন বিভিন্ন সময়ে ঘটেছে।

• ব্রিটিশ আমলে গোর্খা সৈনিক হিসেবে বহু নেপালি ভারতে আসেন।
• দার্জিলিং, সিকিম, আসাম ও উত্তর-পূর্বাঞ্চলের চা-বাগানে শ্রমিক, কৃষক ও পশুপালক হিসেবে বহু নেপালি বসতি স্থাপন করেন।
• স্বাধীনতার পরও শিক্ষা, ব্যবসা, চাকরি ও কৃষিকাজের উদ্দেশ্যে নেপাল থেকে ভারতে অভিবাসন অব্যাহত থাকে।
• ভারত-নেপাল উন্মুক্ত সীমান্ত চুক্তির কারণে দুই দেশের মানুষের যাতায়াত তুলনামূলকভাবে সহজ।

অসমে নেপালি জনগোষ্ঠীর আগমন-

অসমে নেপালিদের আগমন মূলত ঊনবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে ব্রিটিশ শাসনামলে শুরু হয়।

ব্রিটিশ সরকার—

• সেনাবাহিনীতে গোর্খা সৈন্য নিয়োগ করে।
• পাহাড়ি ও বনাঞ্চলে গবাদি পশু পালনের জন্য নেপালি পরিবারকে উৎসাহিত করে।
• দুগ্ধ উৎপাদন, কৃষিকাজ ও পশুপালনের জন্য বহু নেপালিকে অসমে বসতি স্থাপনের সুযোগ প্রদান করে।

বর্তমানে অসমের সোনিতপুর, বিশ্বনাথ, নগাঁও, মরিগাঁও, গোলাঘাট, যোরহাট, শিবসাগর, ডিব্রুগড়, তিনসুকিয়া, কামরূপ, কার্বি আংলংসহ বিভিন্ন জেলায় নেপালি জনগোষ্ঠীর বসবাস রয়েছে।

ভাষা-

নেপালি জনগোষ্ঠীর মাতৃভাষা নেপালি।

নেপালি ভাষা—

• দেবনাগরী লিপিতে লেখা হয়।
• ভারতের সংবিধানের অষ্টম তফসিলভুক্ত ভাষাগুলোর একটি।
• ১৯৯২ সালে ভারতীয় সংবিধানের অষ্টম তফসিলে অন্তর্ভুক্ত হয়।
• সাহিত্য, শিক্ষা, সংবাদপত্র ও গণমাধ্যমে সমৃদ্ধ একটি ভাষা।

অসমে বসবাসকারী নেপালিদের অধিকাংশই নেপালির পাশাপাশি অসমীয়া, বাংলা, হিন্দি ও ইংরেজি ভাষাও ব্যবহার করেন।

সমাজ ও সংস্কৃতি-

নেপালি সমাজ বৈচিত্র্যময়। ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রী, গুরুঙ, মাগার, রাই, লিম্বু, তামাং, শেরপা, নেওয়ার প্রভৃতি বহু জাতিগত গোষ্ঠী নিয়ে নেপালি সমাজ গঠিত।

তাঁদের সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য—

• লোকসংগীত ও লোকনৃত্যে সমৃদ্ধ ঐতিহ্য।
• মাদল, সারঙ্গী, বাঁশি ইত্যাদি ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্রের ব্যবহার।
• দাউরা-সুরুবাল, গুনিউ-চোলি প্রভৃতি ঐতিহ্যবাহী পোশাক।
• অতিথিপরায়ণতা ও পারিবারিক ঐক্যের গুরুত্ব।

ধর্ম-

নেপালি জনগোষ্ঠীর অধিকাংশ হিন্দুধর্মাবলম্বী। এছাড়া বৌদ্ধ, কিরাত, খ্রিস্টান ও অন্যান্য ধর্মের অনুসারীও রয়েছেন।

প্রধান উৎসবসমূহ—

• দশাইন (দশেরা)
• তিহার (দীপাবলি)
• মাঘে সংক্রান্তি
• বুদ্ধ পূর্ণিমা
• হোলি
• জনৈ পূর্ণিমা

অর্থনৈতিক জীবন-

অসমে নেপালিদের প্রধান জীবিকা—

• কৃষিকাজ
• দুগ্ধ খামার
• গবাদি পশুপালন
• সবজি চাষ
• সরকারি ও বেসরকারি চাকরি
• ব্যবসা
• সেনাবাহিনী ও আধাসামরিক বাহিনীতে কর্মসংস্থান

বিশেষ করে দুগ্ধ উৎপাদনে নেপালি জনগোষ্ঠীর অবদান ঐতিহাসিকভাবে উল্লেখযোগ্য।

শিক্ষা ও সাহিত্য-

নেপালি ভাষায় সমৃদ্ধ সাহিত্যধারা গড়ে উঠেছে। কবিতা, উপন্যাস, নাটক, ছোটগল্প ও প্রবন্ধে নেপালি সাহিত্য সমৃদ্ধ। ভারতে নেপালি ভাষার বিকাশে দার্জিলিং, সিকিম ও অসম গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছে। নেপালি ভাষায় বহু বিদ্যালয়, সাহিত্য সংগঠন ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

অসমের সমাজে অবদান-

অসমের উন্নয়নে নেপালি জনগোষ্ঠীর উল্লেখযোগ্য অবদান রয়েছে।

তাঁদের অবদানের মধ্যে রয়েছে—

• দুগ্ধ শিল্পের বিকাশ
• কৃষি উৎপাদন বৃদ্ধি
• পশুপালনের আধুনিক পদ্ধতির প্রসার
• সেনাবাহিনী ও নিরাপত্তা বাহিনীতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা
• শিক্ষা, সাহিত্য ও সংস্কৃতির বিকাশ
• অসমের বহুজাতিক ও বহুসাংস্কৃতিক সমাজকে সমৃদ্ধ করা

বর্তমান অবস্থান-

বর্তমানে নেপালি জনগোষ্ঠী ভারতের একটি স্বীকৃত ভাষাভিত্তিক সম্প্রদায়। অসমসহ উত্তর-পূর্ব ভারতে তাঁরা শিক্ষা, প্রশাসন, কৃষি, ব্যবসা, সামরিক বাহিনী, ক্রীড়া, সাহিত্য ও সংস্কৃতিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছেন। নিজেদের ভাষা ও সংস্কৃতি সংরক্ষণের পাশাপাশি তাঁরা স্থানীয় সমাজের সঙ্গে সুসম্পর্ক বজায় রেখে বহুসাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ করে চলেছেন।

উপসংহার-

নেপালি জনগোষ্ঠী একটি প্রাচীন, পরিশ্রমী ও সাংস্কৃতিকভাবে সমৃদ্ধ জনগোষ্ঠী। নেপাল রাষ্ট্রের ইতিহাসের সঙ্গে তাঁদের পরিচয় গভীরভাবে যুক্ত হলেও ভারতের, বিশেষত অসমের সামাজিক, অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বিকাশেও তাঁদের অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ভাষা, সাহিত্য, কৃষি, পশুপালন, সামরিক সেবা ও সামাজিক সম্প্রীতির মাধ্যমে নেপালি জনগোষ্ঠী উত্তর-পূর্ব ভারতের বহুত্ববাদী সমাজে এক সম্মানজনক স্থান অধিকার করে আছে।x

   মারোয়ারি জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

মারোয়ারি (Marwari) হলো ভারতের অন্যতম প্রাচীন ও প্রভাবশালী ব্যবসায়ী জনগোষ্ঠী। তাঁদের আদি নিবাস বর্তমান ভারতের রাজস্থানের মারওয়ার (Marwar) অঞ্চল। “মারোয়ারি” শব্দটি এসেছে মারওয়ার অঞ্চল থেকে। মূলত বাণিজ্য, অর্থনীতি, শিল্প, ব্যাংকিং, দানশীলতা এবং শিক্ষা বিস্তারে তাঁদের অবদান ভারতবর্ষে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বর্তমানে তাঁরা ভারতের প্রায় সব রাজ্যে, বিশেষ করে অসম, পশ্চিমবঙ্গ, বিহার, ঝাড়খণ্ড, ওড়িশা, দিল্লি, মহারাষ্ট্র, গুজরাট এবং বিদেশের বিভিন্ন দেশেও বসবাস করেন।

উৎপত্তি ও ইতিহাস-

মারোয়ারি জনগোষ্ঠীর ইতিহাস প্রায় এক হাজার বছরেরও বেশি পুরোনো। তাঁদের পূর্বপুরুষরা মূলত রাজস্থানের মরুপ্রধান অঞ্চলে বসবাস করতেন। অনুর্বর ভূমি ও সীমিত কৃষি উৎপাদনের কারণে তাঁরা অল্প বয়স থেকেই ব্যবসা ও বাণিজ্যের সঙ্গে যুক্ত হন। মধ্যযুগে রাজস্থান ছিল উত্তর-পশ্চিম ভারতের একটি গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্যপথ। ফলে মারোয়ারিরা উটের কাফেলার মাধ্যমে দূর-দূরান্তে পণ্য পরিবহন ও ব্যবসা পরিচালনা করতেন। মুঘল যুগে তাঁরা সম্রাটদের অর্থনৈতিক সহযোগী, মহাজন এবং রাজকোষের অর্থঋণদাতা হিসেবে পরিচিতি লাভ করেন। পরবর্তীকালে ব্রিটিশ শাসনামলে রেলপথ নির্মাণ, নতুন বাজার গড়ে ওঠা এবং শিল্প-বাণিজ্যের প্রসারের ফলে তাঁরা ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে স্থায়ীভাবে বসতি স্থাপন করেন।

অসমে মারোয়ারিদের আগমন-

অসমে মারোয়ারিদের আগমন মূলত ঊনবিংশ শতাব্দীতে ব্রিটিশ শাসনামলে ঘটে। ব্রিটিশরা যখন অসমে চা-শিল্প, কাঠ, তেল ও বাণিজ্যের সম্প্রসারণ শুরু করে, তখন ব্যবসায়িক সুযোগের সন্ধানে বহু মারোয়ারি পরিবার রাজস্থান থেকে অসমে ওঠে আসেন। প্রথমদিকে তাঁরা গুয়াহাটি, শিবসাগর, ডিব্রুগড়, তিনসুকিয়া, যোরহাট, তেজপুর, নগাঁও, বরপেটা, ধুবড়ী, শিলচর প্রভৃতি শহরে ব্যবসা শুরু করেন। ধীরে ধীরে তাঁরা পাইকারি ও খুচরা বাণিজ্য, চা-বাণিজ্য, শস্য, কাপড়, ওষুধ, হার্ডওয়্যার, পরিবহন এবং শিল্পকারখানায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।

সামাজিক পরিচয়-

মারোয়ারি সমাজ মূলত হিন্দুধর্মাবলম্বী। তাঁদের মধ্যে বৈষ্ণব, শৈব এবং জৈন—উভয় ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অনুসারী রয়েছেন। বিভিন্ন উপগোষ্ঠীর মধ্যে উল্লেখযোগ্য—

• আগরওয়াল
• ওসওয়াল
• মাহেশ্বরী
• খান্ডেলওয়াল
• পোদ্দার
• গোয়েঙ্কা
• বিড়লা
• বাজোরিয়া
• ঝুনঝুনওয়ালা
• সিংহানিয়া
• দালমিয়া
• সারাওগি (বিশেষত জৈন সম্প্রদায়)

ভাষা-

তাঁদের মাতৃভাষা মারোয়ারি, যা রাজস্থানি ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। তবে বিভিন্ন রাজ্যে বসবাসের কারণে তাঁরা স্থানীয় ভাষাও সাবলীলভাবে ব্যবহার করেন। অসমের মারোয়ারিরা সাধারণত অসমীয়া, বাংলা, হিন্দি এবং ইংরেজি ভাষায়ও দক্ষ।

অর্থনৈতিক অবদান-

ভারতের অর্থনৈতিক উন্নয়নে মারোয়ারি জনগোষ্ঠীর অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

তাঁরা বিশেষভাবে যুক্ত—

• পাইকারি ও খুচরা ব্যবসা
• চা-বাণিজ্য
• বস্ত্র ব্যবসা
• ব্যাংকিং ও অর্থঋণ
• পরিবহন
• রিয়েল এস্টেট
• উৎপাদন শিল্প
• রপ্তানি-আমদানি
• ক্ষুদ্র, মাঝারি ও বৃহৎ শিল্প

ভারতের বহু বিখ্যাত শিল্পগোষ্ঠীর প্রতিষ্ঠাতা মারোয়ারি পরিবার থেকে এসেছেন। যেমন—

• বিড়লা গ্রুপ
• বাজাজ গ্রুপ
• ডালমিয়া গ্রুপ
• সিংহানিয়া (জে.কে. গ্রুপ)
• গোয়েঙ্কা গ্রুপ
• পোদ্দার পরিবার

শিক্ষা ও সমাজসেবা-

মারোয়ারি সমাজ দানশীলতার জন্য সুপরিচিত। তাঁরা ভারতের বিভিন্ন স্থানে—

• বিদ্যালয়
• কলেজ
• হাসপাতাল
• ধর্মশালা
• ছাত্রাবাস
• গ্রন্থাগার
• মন্দির
• সমাজকল্যাণমূলক প্রতিষ্ঠান  প্রতিষ্ঠা ও পরিচালনায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছেন।

অসমেও বহু মারোয়ারি পরিবার শিক্ষা, স্বাস্থ্য, দুর্যোগকালীন ত্রাণ এবং সামাজিক উন্নয়নমূলক কর্মকাণ্ডে দীর্ঘদিন ধরে অবদান রেখে চলেছেন।

সংস্কৃতি-

মারোয়ারি সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ ও ঐতিহ্যবাহী।

প্রধান উৎসব:-

• দীপাবলি
• হোলি
• তীज
• গণগৌর
• জন্মাষ্টমী
• নবরাত্রি
• মহাবীর জয়ন্তী (জৈনদের মধ্যে)

খাদ্যসংস্কৃতি:-

• দাল-বাটি-চুরমা
• গাট্টে কি সবজি
• কচৌরি
• ফাফড়া
• ঘেওয়ার
• বিভিন্ন মিষ্টান্ন

পারিবারিক ব্যবস্থা-

মারোয়ারি সমাজে যৌথ পরিবার ব্যবস্থা ঐতিহ্যগতভাবে প্রচলিত। পরিবারের প্রবীণ সদস্যদের প্রতি সম্মান, ব্যবসায় পারিবারিক অংশীদারিত্ব এবং সঞ্চয়ের প্রতি গুরুত্ব তাঁদের সামাজিক জীবনের বৈশিষ্ট্য।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে মারোয়ারিরা ভারতের অন্যতম সফল ব্যবসায়ী সম্প্রদায় হিসেবে পরিচিত। অসমসহ সমগ্র ভারতে তাঁরা শিল্প, বাণিজ্য, শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা এবং সমাজকল্যাণমূলক কর্মকাণ্ডে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছেন। নতুন প্রজন্মের অনেকেই তথ্যপ্রযুক্তি, পেশাগত সেবা, আন্তর্জাতিক বাণিজ্য, স্টার্টআপ এবং উচ্চশিক্ষার ক্ষেত্রেও সাফল্য অর্জন করছেন।

উপসংহার-

মারোয়ারি জনগোষ্ঠী ভারতের অর্থনৈতিক ও সামাজিক ইতিহাসের এক গুরুত্বপূর্ণ অংশ। রাজস্থানের মরুপ্রধান অঞ্চল থেকে উঠে এসে তাঁরা কঠোর পরিশ্রম, সততা, ব্যবসায়িক দক্ষতা এবং দানশীলতার মাধ্যমে সমগ্র ভারতবর্ষে একটি স্বতন্ত্র পরিচয় গড়ে তুলেছেন। অসমেও তাঁদের অবদান শুধু ব্যবসা-বাণিজ্যের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; শিক্ষা, স্বাস্থ্য, সমাজসেবা এবং স্থানীয় অর্থনীতির বিকাশেও তাঁরা উল্লেখযোগ্য ভূমিকা রেখে চলেছেন। তাই মারোয়ারি জনগোষ্ঠীকে ভারতের উন্নয়ন ও বহুত্ববাদী সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ স্তম্ভ হিসেবে বিবেচনা করা হয়।x

বিহারি জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

বিহারি বলতে মূলত ভারতের বিহার রাজ্যের অধিবাসীদের বোঝায়। তবে বিহারি কোনো একক জাতি বা উপজাতি নয়; বরং এটি একটি আঞ্চলিক-সাংস্কৃতিক জনগোষ্ঠী, যার মধ্যে বিভিন্ন জাতি, ধর্ম, ভাষা ও সম্প্রদায়ের মানুষ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। বিহার ভারতের অন্যতম প্রাচীন সভ্যতার কেন্দ্র এবং এখানকার মানুষের ইতিহাস প্রায় তিন হাজার বছরেরও বেশি পুরোনো।

প্রাচীন ইতিহাস-

প্রাচীন ভারতে বিহার অঞ্চল মগধ নামে পরিচিত ছিল। খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতে মগধ ছিল ভারতের অন্যতম শক্তিশালী মহাজনপদ। পরবর্তীকালে মৌর্য সাম্রাজ্য (চন্দ্রগুপ্ত মৌর্য, সম্রাট অশোক) এবং গুপ্ত সাম্রাজ্যের উত্থান এই অঞ্চল থেকেই হয়। ফলে বিহারকে ভারতীয় সভ্যতা, রাজনীতি ও সংস্কৃতির অন্যতম কেন্দ্র হিসেবে গণ্য করা হয়।

বিশ্ববিখ্যাত নালন্দা মহাবিহার এবং বিক্রমশীলা বিশ্ববিদ্যালয় প্রাচীন বিহারেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এগুলি ছিল বিশ্বের অন্যতম প্রাচীন উচ্চশিক্ষা প্রতিষ্ঠান, যেখানে ভারতসহ এশিয়ার বিভিন্ন দেশ থেকে শিক্ষার্থীরা অধ্যয়ন করতে আসতেন।

ধর্মীয় গুরুত্ব-

বিহার হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের ইতিহাসের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

• বৌদ্ধধর্ম: গৌতম বুদ্ধ বিহারের বোধগয়ায় বোধিলাভ করেন।
• জৈনধর্ম: ২৪তম তীর্থঙ্কর মহাবীরের জন্ম বিহারের বৈশালী অঞ্চলে।
• হিন্দুধর্ম: গয়া, রাজগীর, সীতামারহি প্রভৃতি স্থান হিন্দুদের কাছে পবিত্র তীর্থস্থান।

মধ্যযুগ-

মধ্যযুগে বিহার পাল, সেন এবং পরবর্তীকালে দিল্লি সালতানাত ও মুঘল সাম্রাজ্যের অধীনে আসে। মুসলিম শাসনের ফলে ইসলাম ধর্মের প্রসার ঘটে এবং বহু মুসলিম সম্প্রদায় বিহারে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করে। ফলে বিহারে হিন্দু ও মুসলিম—উভয় সম্প্রদায়ের সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য গড়ে ওঠে।

ঔপনিবেশিক যুগ-

১৭৬৪ সালের বক্সারের যুদ্ধ-এর পর ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি বিহারের ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে। ব্রিটিশ শাসনামলে কৃষকদের ওপর অত্যাচার, নীলচাষ এবং জমিদারি প্রথার কারণে বহু মানুষ অর্থনৈতিক সংকটে পড়েন।

ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীতে বিপুল সংখ্যক বিহারি শ্রমিককে ব্রিটিশরা আসামের চা-বাগান, কলকাতার শিল্পাঞ্চল, উত্তর-পূর্ব ভারত, আন্দামান এবং মরিশাস, ফিজি, গায়ানা, ত্রিনিদাদ ও টোবাগো, সুরিনামসহ বিভিন্ন দেশে চুক্তিভিত্তিক শ্রমিক (Indentured Labourer) হিসেবে নিয়ে যায়। এর ফলে বিশ্বের বিভিন্ন দেশে বিহারি বংশোদ্ভূত জনগোষ্ঠীর বসতি গড়ে ওঠে।

স্বাধীনতা আন্দোলনে ভূমিকা-

ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামে বিহারের অবদান উল্লেখযোগ্য।

• ড. রাজেন্দ্র প্রসাদ, ভারতের প্রথম রাষ্ট্রপতি, বিহারের সন্তান।
• জয়প্রকাশ নারায়ণ স্বাধীনতা সংগ্রাম ও গণতান্ত্রিক আন্দোলনের অন্যতম নেতা।
• ১৯৪২ সালের ভারত ছাড়ো আন্দোলনে বিহারের মানুষ সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেছিলেন।

ভাষা-

বিহারি জনগোষ্ঠীর প্রধান ভাষাগুলি হলো—

• ভোজপুরি
• মৈথিলী
• মাগহী
• অঙ্গিকা
• বজ্জিকা
• হিন্দি (সরকারি ভাষা)

মৈথিলী ভাষা ভারতের সংবিধানের অষ্টম তফসিলে অন্তর্ভুক্ত স্বীকৃত ভাষা।

ধর্ম-

বিহারিরা প্রধানত—

• হিন্দু
• মুসলিম
• জৈন
• বৌদ্ধ
• শিখ
• খ্রিস্টান ধর্মাবলম্বী।

সামাজিক ও সাংস্কৃতিক জীবন-

বিহারি সমাজে পরিবারকেন্দ্রিক জীবনধারা গুরুত্বপূর্ণ। লোকসংগীত, লোকনৃত্য, উৎসব ও আচার-অনুষ্ঠানে সমৃদ্ধ এই সংস্কৃতির উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হলো—

• ছট পূজা
• হোলি
• দীপাবলি
• ঈদ
• দুর্গাপূজা
• সরস্বতী পূজা
• মহাবীর জয়ন্তী

লোকসংগীতের মধ্যে ভোজপুরি লোকগান, বিরহা, কজরি, সোহর, চৈতা বিশেষভাবে জনপ্রিয়।

অর্থনীতি-

ঐতিহ্যগতভাবে বিহার একটি কৃষিনির্ভর অঞ্চল। বিহারের প্রধান ফসল—

• ধান
• গম
• ভুট্টা
• আখ
• ডাল
• সরিষা
• লিচু
• কলা
• আম

অর্থনৈতিক কারণে বহু বিহারি কর্মসংস্থানের উদ্দেশ্যে ভারতের অন্যান্য রাজ্য এবং বিদেশে অভিবাসন করেন।

আসামে বিহারি জনগোষ্ঠী-

ঔপনিবেশিক যুগ থেকে বিপুল সংখ্যক বিহারি শ্রমিক, ব্যবসায়ী, রেলকর্মী, সরকারি কর্মচারী ও ক্ষুদ্র উদ্যোক্তা আসামে বসবাস শুরু করেন। বর্তমানে তাঁরা গুয়াহাটি, ডিব্রুগড়, তিনসুকিয়া, শিবসাগর, যোরহাট, নগাঁও, ধুবড়ী, বরপেটা, কাছাড়সহ বিভিন্ন জেলায় বসবাস করেন।

আসামের অর্থনীতি, রেলপথ, নির্মাণ, ব্যবসা-বাণিজ্য, পরিবহন, কৃষি ও ক্ষুদ্র শিল্পে বিহারি জনগোষ্ঠীর গুরুত্বপূর্ণ অবদান রয়েছে। বহু বিহারি পরিবার দীর্ঘদিন ধরে আসামে বসবাস করায় তারা স্থানীয় সমাজ ও সংস্কৃতির সঙ্গে নিবিড়ভাবে মিশে গেছেন এবং বাংলা, অসমীয়া ও হিন্দিসহ একাধিক ভাষায় তাঁরা দক্ষ।

বর্তমান অবস্থা-

বর্তমানে বিহারি জনগোষ্ঠী ভারতের বিভিন্ন প্রদেশ এবং বিশ্বের বহু দেশে বিস্তৃত। শিক্ষা, প্রশাসন, সাহিত্য, রাজনীতি, বিজ্ঞান, ব্যবসা, শিল্প, ক্রীড়া ও সংস্কৃতিসহ নানা ক্ষেত্রে তাদের উল্লেখযোগ্য অবদান রয়েছে। বিহারের ঐতিহাসিক, ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ভারতীয় সভ্যতার এক গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে আজও সমানভাবে সমাদৃত।

উপসংহার-

বিহারি জনগোষ্ঠী কোনো একক জাতিগত সম্প্রদায় নয়; বরং এটি বহু ভাষা, ধর্ম ও সংস্কৃতির সমন্বয়ে গঠিত একটি সমৃদ্ধ আঞ্চলিক জনগোষ্ঠী। প্রাচীন মগধের গৌরবময় ঐতিহ্য, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের বিকাশ, স্বাধীনতা সংগ্রামে অবদান এবং ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে তাঁদের কর্মনিষ্ঠ উপস্থিতি বিহারি জনগোষ্ঠীকে ভারতীয় ইতিহাস ও সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশে পরিণত করেছে।x

      পাঞ্জাবি জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক পরিচয়

ভূমিকা-

পাঞ্জাবি জনগোষ্ঠী (Punjabi People) ভারতীয় উপমহাদেশের অন্যতম প্রাচীন, সমৃদ্ধ ও ঐতিহ্যবাহী জনগোষ্ঠী। তাঁদের প্রধান আবাসভূমি হলো পাঞ্জাব অঞ্চল, যা ঐতিহাসিকভাবে বর্তমান ভারতের পাঞ্জাব, হরিয়ানা, হিমাচল প্রদেশের কিছু অংশ এবং পাকিস্তানের পাঞ্জাব প্রদেশজুড়ে বিস্তৃত। “পাঞ্জাব” শব্দটি ফারসি ভাষার “পাঞ্জ” (পাঁচ) এবং “আব” (পানি বা নদী) শব্দ থেকে এসেছে, যার অর্থ “পাঁচ নদীর দেশ”। এই পাঁচটি নদী হলো—ঝিলম, চেনাব, রাভি, বিয়াস ও শতদ্রু।

উৎপত্তি ও প্রাচীন ইতিহাস-

পাঞ্জাব অঞ্চল মানবসভ্যতার অন্যতম প্রাচীন কেন্দ্র। সিন্ধু সভ্যতার (খ্রিস্টপূর্ব প্রায় ২৬০০–১৯০০) গুরুত্বপূর্ণ নগর যেমন হরপ্পা এই অঞ্চলে অবস্থিত ছিল। পরবর্তীকালে বৈদিক যুগে এই অঞ্চল আর্য সভ্যতার অন্যতম কেন্দ্র হিসেবে গড়ে ওঠে।

ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে পাঞ্জাবে বহু বিদেশি শক্তির আগমন ঘটে। পারস্য সম্রাট দারিয়ুস, আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট, শক, কুষাণ, হুণ, গজনভি, ঘুরী, দিল্লি সালতানাত এবং মুঘলদের শাসন এই অঞ্চলের ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলে। ফলে পাঞ্জাবি জনগোষ্ঠীর সংস্কৃতি ও সামাজিক জীবনে বহুমাত্রিক বৈশিষ্ট্যের বিকাশ ঘটে।

জাতিগত পরিচয়-

পাঞ্জাবিরা কোনো একক জাতিগত গোষ্ঠী নয়; বরং দীর্ঘকাল ধরে বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর সংমিশ্রণে গঠিত একটি বৃহৎ সাংস্কৃতিক জনগোষ্ঠী। তাঁদের মধ্যে ইন্দো-আর্য, দ্রাবিড়, শক, কুষাণ, পারস্যসীয়, মধ্য এশীয় এবং অন্যান্য জনগোষ্ঠীর প্রভাব লক্ষ করা যায়।

বর্তমানে পাঞ্জাবিদের মধ্যে প্রধানত তিনটি ধর্মীয় সম্প্রদায় রয়েছে—

• শিখ
• হিন্দু
• মুসলিম

ভারতের পাঞ্জাবে অধিকাংশ মানুষ শিখ ধর্মাবলম্বী হলেও পাকিস্তানের পাঞ্জাবে অধিকাংশ মানুষ মুসলিম।

ভাষা-

পাঞ্জাবিদের মাতৃভাষা পাঞ্জাবি। এটি ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষাপরিবারের ইন্দো-আর্য শাখার অন্তর্গত।

পাঞ্জাবি ভাষা দুই ধরনের প্রধান লিপিতে লেখা হয়—

• গুরুমুখী লিপি (ভারতে ব্যবহৃত)
• শাহমুখী লিপি (পাকিস্তানে ব্যবহৃত)

পাঞ্জাবি ভাষা সাহিত্য, লোকসংগীত ও ধর্মীয় রচনায় অত্যন্ত সমৃদ্ধ।

শিখ ধর্ম ও পাঞ্জাব-

পঞ্চদশ শতকে গুরু নানক দেব (১৪৬৯–১৫৩৯) শিখ ধর্ম প্রতিষ্ঠা করেন। পরবর্তী নয়জন গুরু এই ধর্মকে সুসংগঠিত করেন। দশম গুরু গুরু গোবিন্দ সিং ১৬৯৯ সালে খালসা পন্থ প্রতিষ্ঠা করেন, যা শিখ পরিচয়কে সুদৃঢ় করে।

শিখ ধর্মের সর্বাপেক্ষা পবিত্র উপাসনালয় হলো অমৃতসরের স্বর্ণমন্দির (হরমন্দির সাহিব)।

মহারাজা রণজিৎ সিং ও শিখ সাম্রাজ্য-

উনবিংশ শতকের প্রথম দিকে মহারাজা রণজিৎ সিং (১৭৮০–১৮৩৯) বিভিন্ন শিখ মিসলকে একত্রিত করে শক্তিশালী শিখ সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর রাজধানী ছিল লাহোর। তাঁর শাসনামলে পাঞ্জাব রাজনৈতিক, সামরিক ও অর্থনৈতিকভাবে অত্যন্ত শক্তিশালী হয়ে ওঠে।

ব্রিটিশ শাসন-

১৮৪৯ সালে দ্বিতীয় অ্যাংলো-শিখ যুদ্ধের পর ব্রিটিশরা পাঞ্জাব দখল করে। এরপর পাঞ্জাব ব্রিটিশ ভারতের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রদেশে পরিণত হয়। কৃষি, রেলপথ, খাল নির্মাণ এবং সেনাবাহিনীতে পাঞ্জাবিদের ব্যাপক অংশগ্রহণ এই সময়ে বৃদ্ধি পায়।

১৯৪৭ সালের দেশভাগ-

ভারত বিভাগের সময় পাঞ্জাব সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত অঞ্চলগুলোর একটি ছিল। অঞ্চলটি ভারত ও পাকিস্তানের মধ্যে বিভক্ত হয়। এর ফলে ব্যাপক সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা, গণহত্যা এবং কোটি মানুষের উদ্বাস্তু জীবন শুরু হয়। অসংখ্য শিখ ও হিন্দু পূর্ব পাঞ্জাব (ভারত) অভিমুখে এবং মুসলিমরা পশ্চিম পাঞ্জাব (পাকিস্তান) অভিমুখে স্থানান্তরিত হন।

অর্থনীতি-

পাঞ্জাব দীর্ঘদিন ধরে কৃষিনির্ভর অঞ্চল হিসেবে পরিচিত। প্রধান কৃষিজ পণ্য—

• গম
• ধান
• সরিষা
• তুলা
• আখ

ভারতের সবুজ বিপ্লব (Green Revolution)-এ পাঞ্জাবের অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বর্তমানে কৃষির পাশাপাশি শিল্প, বাণিজ্য, শিক্ষা এবং তথ্যপ্রযুক্তিতেও পাঞ্জাবিদের উল্লেখযোগ্য ভূমিকা রয়েছে।

সংস্কৃতি-

পাঞ্জাবি সংস্কৃতি প্রাণবন্ত ও সমৃদ্ধ।

প্রধান বৈশিষ্ট্য:

• ভাংড়া ও গিদ্ধা নৃত্য
• লোকসংগীত
• পাগড়ি পরার ঐতিহ্য
• পাঞ্জাবি পোশাক (সালোয়ার-কামিজ, কুর্তা-পায়জামা)
• লঙ্গর প্রথা
• বৈশাখী উৎসব
• লোহরি উৎসব
• গুরপুরব

পাঞ্জাবি খাবারের মধ্যে রুটি, মক্কি দি রোটি, সরসোঁ দা সাগ, লস্যি, ডাল এবং বিভিন্ন ধরনের মাংসের পদ বিশ্বব্যাপী জনপ্রিয়।

সাহিত্য-

পাঞ্জাবি সাহিত্য অত্যন্ত সমৃদ্ধ। উল্লেখযোগ্য কবি ও সাহিত্যিকদের মধ্যে রয়েছেন—

• বাবা ফরিদ
• গুরু নানক
• ওয়ারিস শাহ
• ভাই বীর সিং
• অমৃতা প্রীতম
• শিব কুমার বাটালভি

তাঁদের সাহিত্যকর্ম প্রেম, আধ্যাত্মিকতা, মানবতা এবং সমাজজীবনের নানা দিককে তুলে ধরে।

বিশ্বব্যাপী বিস্তার-

বর্তমানে ভারত ও পাকিস্তান ছাড়াও যুক্তরাজ্য, কানাডা, যুক্তরাষ্ট্র, অস্ট্রেলিয়া, নিউজিল্যান্ড, ইতালি, সংযুক্ত আরব আমিরাত এবং মালয়েশিয়াসহ বিশ্বের বহু দেশে পাঞ্জাবি জনগোষ্ঠীর বসবাস রয়েছে। তাঁরা ব্যবসা, কৃষি, শিক্ষা, চিকিৎসা, প্রকৌশল ও রাজনীতিসহ বিভিন্ন ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখে চলেছেন।

উপসংহার-

পাঞ্জাবি জনগোষ্ঠী ভারতীয় উপমহাদেশের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও অর্থনীতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। হাজার বছরের ইতিহাস, বহুমাত্রিক সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য, শিখ ধর্মের বিকাশ, কৃষিতে অসামান্য অবদান এবং বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত প্রবাসী সমাজ পাঞ্জাবিদের একটি স্বতন্ত্র ও সমৃদ্ধ জনগোষ্ঠী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে। তাঁদের ভাষা, সাহিত্য, সংগীত, নৃত্য এবং সামাজিক মূল্যবোধ আজও দক্ষিণ এশিয়ার সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ করে চলেছে।x

আদিবাসী (টি-ট্রাইবস/চা-জনগোষ্ঠী) সম্প্রদায়ের বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর ঐতিহাসিক  

                পরিচয়

অসমের আদিবাসী সম্প্রদায় বলতে সাধারণত সেই সব জনগোষ্ঠীকে বোঝানো হয়, যাদের পূর্বপুরুষদের ঔপনিবেশিক ব্রিটিশ সরকার উনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে ভারতের বিভিন্ন অঞ্চল থেকে আসামের চা-বাগানে শ্রমিক হিসেবে নিয়ে আসে। বর্তমানে এদেরকে সম্মিলিতভাবে চা-জনগোষ্ঠী (Tea Tribes) বা আদিবাসী সম্প্রদায় বলা হয়। এই সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত ৩০-এরও বেশি জনগোষ্ঠী রয়েছে। যদিও এদের ভাষা, সংস্কৃতি ও ধর্ম পৃথক, তবুও দীর্ঘদিন ধরে অসমে বসবাসের ফলে তাঁরা একটি স্বতন্ত্র সামাজিক-সাংস্কৃতিক পরিচয় গড়ে তুলেছে।

ঐতিহাসিক পটভূমি-

১৮২৬ সালের ইয়ান্ডাবু সন্ধির পর ব্রিটিশরা আসামে শাসন প্রতিষ্ঠা করে। ১৮৩০-এর দশকে আসামে চা শিল্পের বিকাশ শুরু হলে বিপুল শ্রমিকের প্রয়োজন হয়। স্থানীয় জনগণ চা-বাগানে কাজ করতে অনিচ্ছুক হওয়ায় ব্রিটিশরা বর্তমান ঝাড়খণ্ড, ওড়িশা, ছত্তিশগড়, পশ্চিমবঙ্গ, বিহার, মধ্যপ্রদেশ ও অন্ধ্রপ্রদেশসহ ভারতের বিভিন্ন অঞ্চল থেকে শ্রমিক সংগ্রহ করে আসামে নিয়ে আসে। দীর্ঘ ও কষ্টকর যাত্রাপথ, অস্বাস্থ্যকর পরিবেশ এবং কঠোর শ্রমের কারণে বহু শ্রমিক প্রাণ হারান। যারা বেঁচে থাকেন, তাঁরা স্থায়ীভাবে আসামে বসবাস শুরু করেন এবং তাঁদের উত্তরসূরীরাই আজকের আদিবাসী বা চা-জনগোষ্ঠী।

আদিবাসী সম্প্রদায়ের প্রধান জনগোষ্ঠীসমূহ

১. সাঁওতাল (Santal)

সাঁওতালরা ভারতের বৃহত্তম আদিবাসী জনগোষ্ঠীগুলির একটি। তাঁদের আদি নিবাস বর্তমান ঝাড়খণ্ড, পশ্চিমবঙ্গ, বিহার ও ওড়িশা। সাঁওতাল ভাষা অস্ট্রো-এশীয় ভাষাপরিবারভুক্ত। তারা প্রকৃতিপূজারী হলেও বর্তমানে অনেকেই হিন্দু বা খ্রিস্টান ধর্ম অনুসরণ করেন। বাহা, সোহারাই, করম তাঁদের প্রধান উৎসব। ১৮৫৫-৫৬ সালের সাঁওতাল বিদ্রোহ ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা।

২. ওরাঁও বা কুরুখ (Oraon/Kurukh)

ওরাঁওদের আদি নিবাস ছোটনাগপুর মালভূমি। তাঁদের ভাষা দ্রাবিড় ভাষাপরিবারভুক্ত। কৃষিকাজ ও বনজীবনের সঙ্গে তাঁদের ঐতিহ্য জড়িত। করম, সরহুল ও নবাখানি তাঁদের গুরুত্বপূর্ণ উৎসব। অসমে তাঁরা শিক্ষা ও সামাজিক উন্নয়নে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি অর্জন করেছে।

৩. মুন্ডা (Munda)

মুন্ডারা অস্ট্রো-এশীয় ভাষাভাষী জনগোষ্ঠী। ঝাড়খণ্ড তাঁদের ঐতিহাসিক আবাসভূমি। তাঁরা প্রকৃতিপূজারী এবং ‘সিং বোঁগা’কে প্রধান দেবতা হিসেবে মানেন। ব্রিটিশবিরোধী বীর বিরসা মুন্ডা এই জনগোষ্ঠীর সর্বাধিক পরিচিত ঐতিহাসিক নেতা।

৪. খাড়িয়া (Kharia)

খাড়িয়া জনগোষ্ঠী ঝাড়খণ্ড, ওড়িশা ও ছত্তিশগড় অঞ্চলের প্রাচীন অধিবাসী। তাঁদের ভাষা মুন্ডা ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। ঐতিহ্যগতভাবে তাঁরা বনজ সম্পদ সংগ্রহ, শিকার এবং কৃষিকাজে নিয়োজিত ছিলেন।

৫. ভূমিজ (Bhumij)

ভূমিজরা মুন্ডা গোষ্ঠীর নিকটাত্মীয়। তাঁদের প্রধান আবাস ঝাড়খণ্ড ও পশ্চিমবঙ্গ। কৃষি তাঁদের প্রধান জীবিকা। করম ও টুসু উৎসব বিশেষভাবে পালিত হয়।

৬. হো (Ho)

হো জনগোষ্ঠী মূলত ঝাড়খণ্ডের সিংভূম অঞ্চলের বাসিন্দা। তাঁরা মুন্ডা ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত।তাঁদের সমাজে গোত্রভিত্তিক সংগঠন এবং প্রকৃতিনির্ভর জীবনধারা আজও গুরুত্বপূর্ণ।

৭. গোঁড (Gond)

গোঁডরা মধ্য ভারতের অন্যতম বৃহৎ আদিবাসী জনগোষ্ঠী। মধ্যপ্রদেশ, ছত্তিশগড়, মহারাষ্ট্র ও তেলেঙ্গানায় তাঁদের প্রধান বসতি। কৃষি, বনজ সম্পদ এবং শিকার তাঁদের ঐতিহ্যগত জীবিকা ছিল।

৮. ভীল (Bhil)

ভীলরা পশ্চিম ভারতের অন্যতম প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। রাজস্থান, গুজরাট ও মধ্যপ্রদেশে তাঁদের প্রধান আবাস ভূমি। দক্ষ তীরন্দাজ হিসেবে তাঁদের ঐতিহাসিক পরিচিতি রয়েছে।

৯. মাহলি (Mahli)

মাহলিরা বাঁশ ও কাঠের হস্তশিল্পে বিশেষ দক্ষ। ঝুড়ি, চালুনি, গৃহস্থালির নানা সামগ্রী তৈরিতে তাঁরা ঐতিহ্য বহন করে আসছেন।

১০. লোহরা (Lohra)

লোহরারা ঐতিহ্যগতভাবে লৌহশিল্প ও কৃষিযন্ত্র নির্মাণে পারদর্শী। গ্রামীণ অর্থনীতিতে তাঁদের অবদান গুরুত্বপূর্ণ।

১১. কিসান (Kisan)

কিসান জনগোষ্ঠীর প্রধান জীবিকা কৃষিকাজ। তাঁরা ওড়িশা ও ঝাড়খণ্ড থেকে আসামে আগমন করেন এবং বর্তমানে চা-বাগানের পাশাপাশি কৃষিতেও যুক্ত।

১২. আসুর (Asur)

আসুররা ভারতের অন্যতম প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। প্রাচীনকাল থেকে লোহা গলানোর প্রযুক্তিতে তাঁরা দক্ষ ছিলেন এবং ঐতিহাসিকভাবে ধাতুশিল্পের জন্য পরিচিত।

১৩. বিরহোর (Birhor)

বিরহোররা ঐতিহ্যগতভাবে বনজীবী ও শিকারি সম্প্রদায়। তাঁরা দড়ি তৈরির কাজে দক্ষ এবং দীর্ঘদিন যাযাবর জীবনযাপন করতেন।

১৪. চেরো (Chero)

চেরো জনগোষ্ঠীর ইতিহাস মধ্যযুগীয় উত্তর ভারত পর্যন্ত বিস্তৃত। কৃষি ও গ্রামীণ সমাজব্যবস্থার সঙ্গে তাঁদের নিবিড় সম্পর্ক রয়েছে।

১৫. নাগেসিয়া (Nagesia)

নাগেসিয়ারা ছোটনাগপুর অঞ্চলের একটি প্রাচীন আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তাঁরা কৃষি ও বনজ সম্পদের উপর নির্ভরশীল।

১৬. মাল পাহাড়িয়া (Mal Paharia)

মাল পাহাড়িয়ারা রাজমহল পাহাড় অঞ্চলের আদি অধিবাসী। পাহাড়ি জীবনযাপন, শিকার এবং ঝুমচাষ তাঁদের ঐতিহ্যের অংশ।

১৭. সাওরিয়া পাহাড়িয়া (Sauria Paharia)

মাল পাহাড়িয়াদের নিকটাত্মীয় এই জনগোষ্ঠী পাহাড়ি অঞ্চলে বসবাস করেন এবং ঐতিহ্যগতভাবে তাঁরা বনজ সম্পদের উপর নির্ভরশীল।

১৮. কোড়া (Kora)

কোড়ারা মূলত কৃষিশ্রমিক ও চাষাবাদের সঙ্গে যুক্ত। করম উৎসব তাঁদের অন্যতম প্রধান সামাজিক-ধর্মীয় অনুষ্ঠান।

১৯. পরহাইয়া (Parhaiya)

পরহাইয়ারা ঐতিহ্যগতভাবে বনজীবী জনগোষ্ঠী। আধুনিক সময়ে তাঁরা কৃষিকাজ ও অন্যান্য পেশায় যুক্ত হয়েছেন।

২০. অন্যান্য জনগোষ্ঠী

এছাড়াও আদিবাসী সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত আরও বহু জনগোষ্ঠী রয়েছে, যেমন— বেদিয়া, বাইগা, চিক-বরাইক, গোরাইত, করওয়া, খেরওয়ার, পানিকা, পাহান, সাবর, তুরি, বাথুড়ি, ধানোয়ার, ভুঁইয়া প্রভৃতি। প্রত্যেক জনগোষ্ঠীর নিজস্ব ভাষা, লোকসংস্কৃতি, নৃত্য, সংগীত, আচার-অনুষ্ঠান ও ঐতিহ্য রয়েছে।

সংস্কৃতি ও সমাজ-

আদিবাসী সম্প্রদায়ের লোকসংগীত, নৃত্য, করম পূজা, সরহুল, টুসু, সোহারাই, জিতিয়া, ফাগুয়া প্রভৃতি উৎসব তাঁদের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ অংশ। তাঁরা মাদল, ঢোল, নাগাড়া, বাঁশি ইত্যাদি বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করেন। তাঁদের সমাজে গোত্রপ্রথা, পারস্পরিক সহযোগিতা এবং প্রকৃতির প্রতি গভীর শ্রদ্ধাবোধ লক্ষণীয়।

বর্তমান অবস্থান-

বর্তমানে অসমের ডিব্রুগড়, তিনসুকিয়া, শিবসাগর, চরাইদেও, গোলাঘাট, যোরহাট, বিশ্বনাথ, শোণিতপুর, নগাঁও, হোজাই, কার্বি আংলং, কাছাড়সহ বিভিন্ন জেলায় আদিবাসী সম্প্রদায়ের মানুষের বসবাস রয়েছে। চা শিল্প, কৃষি, শিক্ষা, সরকারি চাকরি, ব্যবসা, ক্রীড়া, সাহিত্য ও সংস্কৃতিতে তাঁদের উল্লেখযোগ্য অবদান রয়েছে। তাঁরা অসমের বহুসাংস্কৃতিক সমাজের একটি অপরিহার্য অংশ।

উপসংহার-

আদিবাসী বা চা-জনগোষ্ঠী একক কোনো জাতি নয়; বরং বহু ভিন্ন ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের জনগোষ্ঠীর সমন্বয়ে গঠিত একটি বৃহৎ সামাজিক গোষ্ঠী। ঔপনিবেশিক যুগে শ্রমিক হিসেবে আসামে আগমন করলেও আজ তাঁরা অসমের ইতিহাস, অর্থনীতি, সংস্কৃতি ও সামাজিক জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। তাঁদের সমৃদ্ধ ঐতিহ্য, সংগ্রামের ইতিহাস এবং সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য অসমের সামগ্রিক ঐতিহ্যকে আরও সমৃদ্ধ করেছে।x

                         সমাপ্ত

Bottom of Form

Bottom of Form

Bottom of Form

Bottom of Form